Здесь является достойным вопроса, почему божественный Косма употребил единственное число, говоря „страшный херувим“, тогда как в Священном Писании говорится во множественном числе, что Бог поставил „херувимов“. Для разрешения этого вопроса мы отвечаем, что, по-видимому, это произошло по ошибке переписчиков этого тропаря. Поэтому и здесь мы должны читать во множественном числе: „страшные херувимы уступили на тебе пригвожденному Христу“, точно так же, как и в тропаре Рождества Христова написано: „и херувимы уступают древо жизни“; ибо должно, чтобы всегда и везде текст Священного Писания охранял свой авторитет и силу как Боговдохновенного Писания и как правила истины, не могущей погрешать. Разве только кто-либо скажет, что под словом „страшный“ разумеется вид; т. е. что страшный вид херувимов уступил Христу, пригвожденному к тебе. О6 этих херувимах Златоуст говорит: „хотя херувимы охраняли рай, однако скорбели. И как слуга, взяв сораба своего в темницу, по повелению владыки стережет сораба, но в душе скорбит о происшедшем из сострадания к сорабу, так и херувимы, получив повеление стеречь рай, скорбели об этой страже. И чтобы ты знал, что действительно они скорбели, приведу тебе это в ясность из примера людей. Если ты видишь людей сострадающих сорабам своим, то отнюдь не сомневайся о херувимах, ибо силы эти гораздо более любвеобильны, чем люди“. (Слово на Вознесение, начало которого: „И когда мы совершаем воспоминание креста“. Том 5, Этонского издания).
Что же представлял собою тот пламенный меч, обращающийся и охраняющий путь к древу жизни? Геннадий, патриарх Константинопольский, держится того мнения, что это были херувимы, принадлежащие, в порядке иерархии, к первому ряду ангелов после престолов. Они имели вид пламенного и постоянно движущегося меча и таким образом, при этом страшном виде, препятствовали Адаму войти в рай. А Птохопродром, в толковании тропаря седьмой песни: „разруши повеление Божие преслушание“, говорит, что это был молниевидный серафим, что также не невероятно, потому что и слово серафим, по мнению Дионисия Ареопагита, означает по-еврейски „согревающий“ или „воспламеняющий“. По мнению других, этот меч был сила ангельская, отличная от херувимов, которая, будучи по своей природе невидимою, явилась в чувственном образе огненного меча, чтобы этим страшным видом испугать Адама и не позволять ему входить в рай, по толкованию Феодора; ибо, если бы он туда входил, то мог бы вкушать от дерева жизни и таким образом в нем осталось бы и зло бессмертным, что, как некоторые утверждают, было бы хуже всякого другого наказания. На это указало и Священное Писание, говоря: и ныне, да не когда прострет (Адам) руку свою, и возмет, и снест, и жив будет во век (Быт. 3, 22). Ибо, по словам Геннадия, Адам сделал себя самого недостойным бесконечной жизни после того, как преступил заповедь Божию и таким образом осужден был на смерть. Поэтому и божественный Дамаскин сказал о древе жизни: „древо жизни было дерево, имевшее силу даровать жизнь достойным жизни, и вкушаемое только теми, кто не подлежит смерти“ (Гл. 28 второй книги „О Вере“). Обрати внимание, читатель, на то, что столь великую и преимущественную важность имело вкушение от древа жизни, что для его охранения определены не ангелы, и не архангелы, не начала, или власти, или силы, или господства, принадлежащие к низшим чинам, но херувимы, состоящие в небесной иерархии, в первом ряду ангелов, как выше сказано. И поелику Священное Писание говорит о херувимах во множественном числе, то является очень вероятным, что многих ангелов из чина херувимов определил Бог для охранения древа жизни.
Можешь ли ты, читатель, извлечь какую-нибудь полезную мысль из этого тропаря? Да, конечно можешь; послушай; лишь херувимы определены для охранения древа жизни. Херувим же по-еврейски означает, по словам Дионисия Ареопагита, полноту знаний или излияние мудрости. Также и меч определен для охранения его. Но меч не простой, а обращающийся т. е. оборачивающий свое лезвие. Для чего? Для того, чтобы если кто-нибудь обратится от порока к добродетели и покается, то тогда и меч оборачивался бы и давал свободу войти в рай. Так толкуют мудрый Дидим и божественный Григорий Нисский. Итак, брат, если и ты желаешь войти в рай, то, во-первых, должен приобрести знание и мудрость, ибо, по слову Приточника, иже ходит в премудрости, спасется (Притч. 28, 26), и иметь многоочитый ум, как херувимы. Отсюда и блаженный Кирилл Александрийский, толкуя изречение сотого псалма: пою и разумею в пути непорочне, так сказал: „Буду Тебе петь, Владыко, и Тебя буду славословить непрерывно и буду размышлять о пути непорочном, т. е. с благоразумием и мудростию буду ходить по прямому, неразвращенному и непорочному пути. Ибо должно, чтобы мы, желающие угодить Богу, были благоразумнейшими и имели сердце мудростию наполненное; мудростию же не земною и мирскою, а более тою, которую Христос дарует, ибо в Нем сокрыты все сокровища мудрости и разума. Он умудряет слепцов и есть податель всякого разума“. (В ряду толкований Псалтири). Во-вторых, ты должен обратиться от порока к добродетели и от греха к покаянию и избрать жизнь, исполненную скорбей и труда, ибо меч означает скорби и труды. Тогда и ты, входя в рай путем таких добродетелей, можешь произнести это апостольское изречение: многими скорбми подобает (нам) внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).