И тебе, христианин, полезен нравственный смысл этого тропаря. Ибо, как тогда чувственные змеи угрызали и ядом губили Евреев, так и ныне уязвляют тебя мысленные змеи, т. е. злые демоны, которые никогда не ходят прямо, а всегда пресмыкаются по земле и земному, как и чувственный змий. И не только это делают, но и стараются, мерзкие, увлекать и нас к себе. Какой же яд этих мысленных змей? — Грех и страсти. Как они кусают тебя? — Посредством приражения лукавых, постыдных и хульных помыслов и просто посредством гнева и похоти.
Поэтому, брат, когда демоны угрызают тебя приражением какого-либо греха, тотчас прибегай к кресту Христову и, взирая на пригвожденного к нему Господа, взывай с теплою верою о помощи Его; и будь уверен, что Он тебе поможет и не попустит тебе умереть с намерением или совершением этого греха. Ибо тот медный змий был прообразом распятого Христа, по объяснению Кирилла Александрийского, блаженного Феодорита, Григория Нисского и Севириана, а лучше сказать, по учению Самого Владыки Христа, сказавшего о Себе: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому: да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. 3, 14. 15). Ибо как медный змий имел образ змеи, но не имел яда змеиного, так и Господь имел тело человеческое, но не имел и греха человеческого. Потому и апостол Павел сказал: Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха и осуди грех во плоти (Рим. 8, 3). Исаия же говорит: Он греха не сотвори (Ис. 53, 9). Григорий Богослов уразумел здесь следующий глубокий и удивительный смысл. Он утверждает, что тот медный змий был не образом распятого Христа, а противообразом, т. е. образом противным Христу, иначе говоря, он был прообразом мысленного змия, — дьявола. А недоумевающим о том, каким образом этот змий спасал и исцелял взиравших на него, если он был противообразом Христа и прообразом дьявола, отвечает Богослов и говорит, что змий тот исцелял взиравших на него; но каких? — тех, очевидно, которые веруют, что дьявол, представляемый под образом змия, уже не живет, а умерщвлен от распятого Христа, — и уже сам умертвил подчиненных ему демонов. Вот подлинные слова святого отца: «медный змий повешен против угрызающих змей не как прообраз пострадавшего за нас, а как противообраз; и спасает взирающих на него в уверенности, что он больше не живет, но умерщвлен и, погибая, чего и достоин был, умерщвляет вместе с собою и подвластные ему силы» (Слово на Пасху). Поэтому и ап. Павел согласно пишет: совлек (Господь) начала и власти, изведе в позор дерзновением, победив (или сделав бессильными) их (демонов) на нем (т. е. на кресте) (Кол. 2, 15)[10]. Принести может тебе, брат, пользу и такой смысл. Именно, если и ты несомненно веруешь, что дьявол умерщвлен и остался бездушным, как тот медный змий силою распятого Христа, то с такою верою ты не будешь страшиться нападений, которые производит на тебя проклятый, но будешь презирать его как муравья, и считать за ничто все его коварные замыслы. Ибо вся причина, по которой дьявол подчиняет тебя своей власти, состоит в отсутствии у тебя твердой веры в то, что Христос умертвил его крестом и смертию Своею, и в том, что ты боишься его, как будто бы имеющего какую-либо силу. Поэтому-то Давид умолял Бога избавить его от такого страха врага — дьявола, говоря: от страха вражия изми душу мою (Псал. 63, 2)
10
Феофилакт толкует, что слово «торжество» (JriamboV) употребляется, когда какой-либо царь, возвращаясь с войны против неприятелей своих победителем, со знаками трофея, делает общенародную торжественную процессию и показывает всем побежденных им неприятелей, связанных и пристыженных. Поелику же и Господь крестом победил дьявола и его слуг — демонов и воздвиг трофей над ними, то посему как бы пред общенародным зрелищем Греков, Римлян и Иудеев восторжествовал над демонами и показал их побежденными. Самое слово QriamboV ведет свое происхождение от слова Qrion, которое обозначает лист смоковницы, разделенный на три части и поэтому называемый trion и Qrion. Ибо древние, устраивая торжественное шествие, навешивали на себя листья смоковницы и так шествовали. Заметь, что Божественное Писание не говорит ясно, что Моисей на том прямом дереве, которое именует знамением, повесил поперек змею, но это говорит песнопевец по соображению или, быть может, по преданию. Но и все толковники требуют, чтобы под этим знамением (деревом) и змеем разуметь образ креста. И прежде их Сам распятый Господь разумеет это, сказав: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому (Иоан. 3, 14).