Одиннадцатое осмистишие идет под буквою каф - ладонь. Ладонью дают пощечину, оскорбительную для того, кто ее получает; и ладонью прикасаются к щеке любимого человека, чтобы приятнее поцеловать его. Таким образом, ладонь есть и орудие обиды и оскорбления, и орудие любви самой теплой. Такое заглавие очень идет к этому осмистишию, так как в нем пророк представляет лицо оскорбляемое, теснимое неправедно и обращающееся к Богу в уповательной молитве о помощи и заступлении. Он говорит как бы так: бьют меня, - приласкай же Ты меня, Господи. Все, что здесь говорится, очень приложимо к Иову, к св. мученикам и, во многих чертах, к борющимся со страстьми и похотъми.
Ст. 81 и 82. Изчезает во спасение, то есть сильно желает душа моя получить спасение от Тебя, Господи, и притом так сильно, что доходит до исступления. "Желающие чего-либо сильно, - говорит блж. Феодорит, - но лишаемые желаемого, говорят о себе, что они как бы исчезают. Так бывает с томимыми сильно жаждою и не имеющими воды; так бывает с теми, которые с часу на час ждут возвращения кого-либо из знакомых и, не видя его прибытия, исчезают от желания, как бы истомляются, так и борющиеся с какими-либо несчастиями исчезают" [6, с. 589-590]. "На словеса Твоя уповах, то есть на обетование", - поясняет св. Афанасий. При объяснении сего св. Амвросий ставит вопрос: "Что значит исчезает во спасение душа?" И так на него отвечает: "Душа, прилепившаяся к Господу, как бы перестает быть душею, а бывает "един дух с Господом" (1 Кор. 6:17). Святой и богобоязненный ничего не желает, кроме спасения Божия, которое есть Христос Господь: только Его вожделевает он, Его желает, к Нему устремляется всеми силами, Его греет в лоне ума своего, Ему открывается и пред Ним изливает душу свою, и одного только боится: как бы не лишиться общения с Ним. Кто, исчезая в себе, прилепляется к Нему, тот теряет свое и восприемлет Божеское, вечное, успокаивающее". А в следующем стихе (82) говорит, что очи его, молитвенно устремленные к Богу и к слову Его, в продолжительном терпении ожидавшие помощи и утешения от Бога, тоже исчезали, выражая нетерпеливое чувство: когда утешиши мя? "Здесь, - толкует блж. Феодорит, - словом называется обетование Божие. Исчезает в него тот, кто ожидает исполнения Божия обетования и прекращения облежащих его зол". И в обычной речи говорят иногда о том, кто долго ждет кого-либо, с сильным желанием его видеть: "Глаза просмотрел". Так тяготимый скорбию, молитвенно обращая очи свои к Богу, просит и ждет помощи, - ждет дни, месяцы и годы, а помощь все не приходит. Как же ему не возопить: Когда утешиши? Этим выражается не оскудение упования, а сила желания.
Ст. 83 и 84. Зане бых яко мех на слоне: оправданий Твоих не забых. Св. отцы, изъясняя этот стих в нравственном отношении, - в сравнении: яко мех на слане, - видят указание на самоумерщвление, первое условие к преспеянию в духовной жизни, которое строго исполнял и св. апостол Павел: "Умерщвляю тело мое и порабощаю, - говорит он, - да не како иным проповедуя, сам неключим буду" (1 Кор. 9:27). Здесь не лишне обратить внимание и на то, что против слова: на слане - в "Учебной Псалтири" 1897 года стоит слово: на мразе, - а это то же, что "на льду", или "на снегу". "Мех, - рассуждает Евфимий Зигабен, - на морозе морозится, сжимается, портится, становится никуда негодным". Св. Амвросий, в объяснение сего же стиха говорит. "Кто хочет и тело питать, и благодать сохранять, тот ищет невозможного. Мех на слане есть тот, кто "всегда носит мертвость Господа на теле своем" (1 Кор. 4:10), кто не утучняет тела своего, как те, о коих сказано: наелись, напились и пошли плясать (см. Исх. 32:6). Кто упивается не вином, а Духом, тот пусть хвалится, подобно Давиду, что он стал как мех на слане". Далее (ст. 84) пророк жалуется на кратковременность жизни своей и на безнаказанность его гонителей и врагов, говоря как бы так: вот проходят дни за днями, годы за годами, жду заступления Твоего, а оно не приходит, и враги мои торжествуют. Когда же, Господи, сотворишь суд над гонящими меня, когда посрамишь их и поднимешь меня из уничижения? "Конечно, он болит и за себя, но не отделяет себя от интересов Божиих. Воодушевляемый на такое дерзновенное слово чувством правды Божией, он как бы так говорит: ужели Ты попустишь правде Твоей быть ненаказанно оскорбляемою? Вот тут кроется и вторая причина, почему следовало бы ускорить помощь страждущему. Вопль этот о помощи Божией и суде над гонящими имеет свой смысл и в нравственном отношении. Преуспевающие в борьбе со страстьми и похотьми, поддерживаемыми тайными воздействиями врага нашего спасения, видя, что жизнь на исходе, а страсти между тем все еще в силе, и боясь, как бы не перейти неочищенными в другую жизнь, праведно взывают о суде над непрестающим гнать и угнетать их, чрез возбуждение страстей, сатаною. Смысл молитвы такой: отрази и прогони его от меня, тогда мне легче будет управиться с остатками во мне греха, в оставшиеся для меня дни, и я, может быть, хоть под конец жизни вкушу сладость сердечной чистоты. Св. Афанасий пишет: "Малы дни человеческие на земле, посему пророк молится, чтобы в продолжение их скорее сокрушен был сатана под ноги его, и чтобы ему самому покорить душу снисшедшему в нее Божественному Слову".