У тебя, как у монаха, нет такой перспективы. У тебя, говорит авва Исаия, есть нищета, скорбь — все то, что тебя утесняет. Скорбь — это и болезнь, и неудача, и твоя келья, в которой летом очень жарко, а зимой очень холодно. Но будь внимателен, чтобы к твоей нищете и скорби не присоединилась еще и сильная печаль и чтобы не лишиться тебе возможности достигнуть великих добродетелей. Печаль мешает человеку преуспеть в великих добродетелях, потому что преуспеть в них может только человек радостный. Огорченный развелся с Богом. Старец спрашивает послушника: «Чадо, чем ты огорчен?» А тот ему отвечает: «Сколько раз я каялся, менял свою жизнь, но ничего не достиг! Семь лет я в монастыре, но ни Бога не видел, ни даже крыла ангельского».
Хочешь приобрести великие добродетели, которые, как ангельские крылья, будут поднимать тебя на небеса? Победи печаль. Выгони ее из своей жизни. Когда ты поймешь, что печаль, беспокойство, страдание, забота, хлопоты — все эти страсти происходят от демонов, тогда ты приобретешь великие добродетели. Да, но какие же? Сможешь много молиться по четкам? Иметь такую веру, чтобы передвигать горы? Воздеть руки и тут же получить от Бога откровение о Его славе?
Которые заключаются в том, чтобы не мерить себя, переносить поношения и не желать, чтобы твое имя упоминалось при каком-либо распоряжении о делах мира сего. Если потрудишься стяжать их, то они уготовят венцы твоей душе.
Может быть, авва Исаия противоречит здесь апостолу Павлу, который говорит о плодах Святого Духа? Нет. Здесь речь идет о добродетелях, которые, как мы объясняли, являются излучением, энергией источника, бьющего у нас изнутри и возникающего от приобщения к Божественной жизни. Ты обогащаешься, как уже говорил авва Исаия, собственным достоинством и собственной добродетелью, иными словами, у тебя есть источник, сила, которая переходит в действие. С этой минуты ты жив. Если ты разведешь огонь, который будет светить, но не будет греть, то он для тебя бесполезен. Если у тебя есть лампочка, которая не горит, то она тебе ни к чему.
Итак, для того чтобы что-то сделать, ты должен жить в трезвении и молитве, так чтобы твое бытие наполнилось славой Божией, тем, что свойственно Богу. Тогда Бог становится нашим и испускает Свои лучи через нас. Его излучение — это наши добродетели. Так что здесь говорится не о дарах Святого Духа, но о святости, которая исходит из нашего бытия, когда мы освящены Богом.
Для того чтобы это стало понятным, проведем аналогию: священник призывает Отца, чтобы Он послал Святого Духа освятить Честные Дары и сделать их Телом и Кровью Христа, а потом молится, чтобы Христос, «сущий в Честных Дарах», возниспослал ему то, в чем он нуждается. Иначе говоря, Дух освящает Честные Дары, а Христос, «сущий в Честных Дарах», преподает священнику дары. Божественное причастие, Тело и Кровь Христа, становятся источником освящения. Точно так же становлюсь источником освящения и я. Душа моя начинает испускать лучи — добродетели, которые помогают мне жить духовной жизнью.
Первая великая добродетель — это не мерить себя, то есть тебя не должно волновать то, чего ты достиг, есть ли у тебя добродетель, есть ли грехи, что ты за человек. Я освобождаюсь от страдания, от кошмара: «Что я сделал, чего не сделал? Посмотрю-ка, стал ли я смиренным? Какого уровня я достиг? Кажется, ближний лучше меня, надо его превзойти. Чего я достиг на сегодняшний день? Что мне даровал Бог? Исполняю ли я Его волю? Непорочен ли я? Восходит ли моя молитва к небу?» Таким образом я измеряю себя.
У человека, который присматривается к себе для того, чтобы увидеть свои добрые дела, преуспеяние или неуспех, появляется или тщеславие, как мы сказали, или чувство собственной неполноценности: он попадает в бездну злого уныния, то есть печали, а в конце концов и разочарования.
Человек, мерящий себя, не может преуспеть, потому что ему недостает доверия к Богу. Он думает, будто что-то собой представляет, будто что-то может делать, и не понимает, что искушает Бога. Он говорит: «Я просил Бога, чтобы Он исцелил мою маму, даровал мне кротость, дал мне почувствовать в молитве оставление грехов. Что же, достиг я этого?»
Как ужасно ты искушаешь Бога! Это все равно что посадить Его на скамью подсудимых и сказать: «Господи, я Тебя просил, а Ты мне не дал. Я стучался, а Ты не открыл. Я умолял, а Ты не услышал». Так я сужу и обвиняю Бога и в конце концов Его теряю, и тогда моя жизнь никуда не годится. Позволь Богу делать Свою работу, а сам подвизайся только в предстоянии пред Ним. С той минуты, как ты начинаешь чего-то ждать, ты становишься неудачником.