Одновременно добродетель подразумевает и участие человека в борьбе за то, чтобы стяжать и сохранить полноценное общение с Богом. Добродетель — это мое постоянное обращение к Богу, которое делает меня способным жить, видя Его, насыщаясь, наслаждаясь Им, воспринимая Его и, следовательно, усваивая всем своим существом. Это жизнь, созданная для меня, — и я, созданный для Бога.
После всего сказанного вспомним и глаголы άρέσκω («нравиться») и άρμώζω («подходить»), с тем же корнем ар. Если я живу так, что это подходит Богу, если я нравлюсь Ему, а Бог нравится мне, то есть Он мое успокоение, а я становлюсь успокоением для Него, то я могу говорить о добродетели.
Эта связь с Богом дарует мне поток Божественных энергий, которые наводняют меня и, прорываясь наружу, меня защищают. Как пули, вылетая из ружья, прогоняют врага, так и Божественные энергии выходят, вырываются из меня, принуждая удалиться всякую вражескую стрелу.
Итак, возлюби Бога, соединись с Ним, и Он дарует тебе всеоружие добродетелей, которое будет тебя хранить и заботиться о тебе, как отец о своем ребенке.
Следовательно, всеоружие добродетелей, то есть Божественные энергии, Божественная жизнь, через непосредственный опыт начинает меня питать, одевать, взращивать и не допускает приходить в смятение, не позволяет помыслам волновать меня. И поэтому не борись с помыслами сам, не гневайся, не огорчайся, не скорби, не приходи в недоумение, отчего это у тебя появляются помыслы, но доверься Богу. Тот, кто рассматривает свои помыслы, как правило, ищет предлога остаться с ними, а кто начинает с ними разговаривать, показывает, что он их любит. Тот, кто падает, а потом кается и вновь падает, тем самым обнаруживает, насколько он прельщен помыслами, насколько ему нравится их нечистота.
Напротив, тот, кто хочет освободиться от помыслов и заботится о том, чтобы облечься Богом, предается своему созерцанию, чтобы знать и различать два пути и одного избегать, а другой любить. Предается, то есть не тревожится, не ломает голову, ничего не делает, не имеет никакой заботы, бездействует, — иначе говоря, пребывает спокойным и безмятежным, не боится никаких неожиданностей.
Это состояние тишины, спокойствия, безмятежности помогает человеку приобрести личное, опытное познание и чувство Бога, чтобы знать и различать два пути и одного избегать, а другой любить. Когда человек достигает этого безмолвия, когда его единственным интересом становится Бог, когда у него нет никакой другой цели и заботы, тогда он приобретает опору, силу и может избегать греха самостоятельно: постепенно он приобретает способность пребывать бесстрастным. Знать два пути — значит знать и путь святости, безгрешности, Царства Божия, и путь греха.
Но возникает вопрос: неужели для того чтобы получить милость, как говорит апостол Павел, или приобрести знание, как говорит авва Исаия, нужно впасть в грех? Но ведь если я захочу получить знание о грехе, совершая его, то я добровольно удалюсь от Бога. Так что же мне делать? Ответ нам дает авва Исаия.
Если не вкусишь от них (добродетелей), не познаешь горечи их (пороков).
Нужно вкусить от сладости добродетелей, чтобы понять горечь греха. Ты не можешь приобрести знание греха, если грешишь, а потом каешься и отрекаешься от греха. Иными словами, тебе не почувствовать, насколько ужасен самый малый грех и как сильно он восстает против Бога, если ты этому греху причастен, потому что чем более кто причастен греху, тем более грех им овладевает.
Когда человек грешит, он не только не движется к покаянию, но еще более соединяется с грехом и сам становится сплошным грехом. Нужно вкусить сладость добродетелей, познания Бога, чтобы смочь понять, что такое грехи, противоположные этим добродетелям.
Как человек познает, что такое сребролюбие, если не отречется от всего и не пребудет в великой нищете ради Бога?
Никто не понимает всей пагубности сребролюбия, сколько бы он ни страдал от этой страсти.
Представьте себе злополучного неудачника, страдающего от страсти сребролюбия. С ним разводится жена, он уже на грани смерти из-за своего сребролюбия, но он все никак не поймет, как оно пагубно, все никак не скажет: «Я все делал не так, мне надо поменять свою жизнь». Напротив, чем более он становится сребролюбив, тем более упивается этой страстью. Хочешь познать, что такое сребролюбие? Обнищай ради Бога. Если ты обнищаешь, тогда поймешь сладость нищеты и она поможет тебе ощутить ужас сребролюбия.