Греческое слово “κανών,” как и семитское “кане” (הכק), означает первоначально “тростниковую палку,” или вообще всякую “прямую палку,” а отсюда в переносном смысле – все то, что служит к выпрямлению, исправлению других вещей, напр., “плотницкий отвес,” или так называемое “правило.” В более отвлеченном смысле слово κανών получило значение “правила, нормы, образца,” с каковым значением оно встречается, между прочим, и у Апостола Павла: “тем, которые поступают по сему правилу (κανών), мир им и милость, и Израилю Божию”(Гал. 6:16). Основываясь на этом, термин κανών и образованное от него прилагательное κανονικός довольно рано начали прилагать к тем священным книгам, в которых по согласному преданию Церкви видели выражение истинного правила веры, образца ее. Уже Ириней Лионский говорит, что мы имеем “канон истины – слова Божии.” А святой Афанасий Александрийский определяет “канонические” книги, как такие, “которые служат источником спасения, в которых одних предуказуется учение благочестия.”
Окончательное же различие “канонических” книг от “неканонических” ведет свое начало со времен святого Иоанна Златоуста, блаженных Иеронима и Августина. С этого времени эпитет “канонических” прилагается к тем священным книгам Библии, которые признаны всей Церковью в качестве богодухновенных, заключающих в себе правила и образцы веры, – в отличие от книг “неканонических,” т.е. хотя назидательных и полезных (за что они и помещены в Библии), но не богодухновенных, и “апокрифических” (απόκρυφος – скрытый, тайный), совершенно отвергнутых Церковью и потому не вошедших в Библию.
Таким образом, на признак “каноничности” известных книг мы должны смотреть как на голос церковного Священного Предания, подтверждающий богодухновенное происхождение книг Священного Писания. Следовательно, и в самой Библии не все ее книги имеют одинаковое значение и авторитет: одни (канонические книги) – богодухновенны, т.е. заключают в себе истинное слово Божие, другие (неканонические) – только назидательны и полезны, но не чужды личных, не всегда безошибочных мнений своих авторов. Это различие необходимо всегда иметь ввиду при чтении Библии, для правильной оценки и соответствующего отношения к входящим в состав ее книгам.[3]
В заключение необходимых вводных сведений о Библии нам остается сказать несколько слов о том языке, на котором были написаны священные библейские книги, об их более известных переводах и о современном разделении их на главы и стихи.
Все канонические книги Ветхого Завета были написаны на еврейском языке, за исключением лишь некоторых, небольших отделов, написанных на халдейском языке (Иер. 10:11; Дан. 2:4-7, 28; 1 Езд. 4:8-6,18; 7:12-26). Неканонические же книги, по-видимому, были написаны на греческом языке, хотя, основываясь на свидетельстве блаженного Иеронима, некоторые думают, что кн. Товит и Иудифь были первоначально написаны по-халдейски.
Все же книги Нового Завета были написаны по-гречески, на так называемом александрийском диалекте (вошедшем в употребление с эпохи Александра Македонского – κοινή διάλεκτος), за исключением одного первого Евангелия – от Матфея, написанного на сиро-халдейском наречии еврейского языка, на котором говорили современные Иисусу Христу Иудеи.
Так как в древнееврейском письме употреблялись только одни согласные звуки, а необходимые гласные звуки передавались устно по преданию, то первоначальный ветхозаветный текст не имел гласных. Они, в форме различных подстрочных знаков были введены довольно поздно (приблизительно около ΙΧ-Χ вв. нашей эры) учеными еврейскими раввинами-мазоретами (т.е. хранителями “предания” – от евр. глагола “мазор,” передавать). Вследствие этого современный еврейский текст и называется мазоретским.