«Бог испытал их» , весьма часто встречающееся в Библии выражение для той мысли, что разными средствами, главным образом несчастием и страданиями, Бог испытывает послушание и веру людей (Быт XXII: 1 [ 145 ]; Втор XIII: 4 [ 146 ]; Суд II: 22 [ 147 ]; Пс LXV: 10 [ 148 ]; LXXXI: 8 [ 149 ]).
«Нашел их достойными Его» , т. е. достойными общения с Богом в жизни загробной, или вообще достойными Его благословения.
6. Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную.
6. Мысль о ниспосылаемых праведным страданиях и их последствиях выражается в двух употребительных образах. По первому образу нравственные испытания и очищение человека сравниваются с очищением и пробой металлов. Это весьма употребительный в Библии образ (см. Пс LXV: 10 [ 150 ]; Иов XXIII: 10 [ 151 ]; Притч XVII: 3 [ 152 ]; Сир III: 5 [ 153 ]; Ис XLVIII: 10 [ 154 ]; Зах XIII: 9 [ 155 ]; Мал III: 3 [ 156 ]; 1 Пет I: 7 [ 157 ] и др.). Во второй половине стиха доброе расположение души, обнаруженное праведными в испытаниях, сравнивается с всесовершенной жертвой, приятной Богу (ср. Рим VII: 1 [ 158 ]; 1 Пет II: 5 [ 159 ]).
7. Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю.
7–8. При объяснении данного места экзегетами высказываются три главных мнения. Одни видят здесь мысль вообще о славном времени, которое наступит для благочестивых израильтян в этой жизни без всякого указания на мессианско-эсхатологические чаяния, другие - о блаженном состоянии праведных по смерти на небе, после страшного суда, и третьи видят здесь выраженным мнение о близко ожидаемом всеобщем суде, воскресении мертвых и открытии на земле мессианского царства. Разберемся, какое из этих мнений более оправдывается текстом.
«Во время воздаяния им они воссияют» . Выражение «время воздаяния» само по себе неопределенное и может быть прилажено ко всем трем упомянутым объяснениям. «Они воссияют» - этим образом защитники третьего мнения пользуются, как главным своим аргументом: видят в нем указание на светлые эфирные тела, в каких восстанут души праведных для участия в земном мессианском царстве. Но, во-первых, это выражение столь неопределенное, что по нему нельзя заключить о том разделял ли писатель кн. Премудрости веру в воскресение тела и даже соединял ли с этим выражением представление о каких-либо вообще чувственных образах, в которых восстанут души. Во-вторых, если по книге Премудрости души умерших праведных восходят к Богу на небо, то оттуда таким образом, нужно допустить, они должны возвратиться обратно на землю, чтобы облечься в новые тела и принять участие в мессианском царстве. Такое представление о судьбе душ по смерти весьма разнится от обычного иудейского учения о воскресении и мессианском всемирном суде и не имеет себе в Библии аналогии. Ибо по обычной иудейской эсхатологии души, как добрых, так и злых, пребывают по смерти в шеоле и восходят оттуда при общем воскресении для воздаяния. Наконец, в-третьих, выражение «как искры, бегущие по стеблю» - несомненно образное, отсюда и «воссияют» следует понимать тоже как образ, который употребляется и в других местах Св. Писания (Притч IV: 18 [ 160 ]; Дан XII: 3 [ 161 ], Мф XIII: 43 [ 162 ]) и означает только то, что праведники будут испытывать радость, блаженство счастье. Таким образом, третье из упомянутых толкований, как недостаточно обоснованное, отпадает; обратимся к первым двум.
Нельзя признать и 2-й линии, что здесь говорится о блаженном состоянии праведных по смерти на момент настоящей земной жизни, а не будущей небесной, указывает образное выражение «Как искры, бегущие по стеблю» . Сравнивая этот образ с подобными же библейскими образами (см. Зах XII: 6 [ 163 ]; Мал IV: 1–3 [ 164 ]), мы устанавливаем тот несомненный его смысл, что праведные, т. е. благочестивые израильтяне, примут участие в наказании своих врагов, они будут для них, что искра для соломы. Это наказание, несомненно, совершится в настоящей жизни, а не за гробом, ибо мысль о наказании злых через добрых в будущей жизни не имеет в Библии аналогии и ей чужда. По библейскому взгляду, наказание нечестивых через праведных произойдет здесь на земле в мессианские времена. Таким образом, 7 ст. содержит в себе мысль о наступлении главного времени для благочестивых израильтян в этой земной жизни и по связи этого места с последующими стихами мы должны в нем видеть выражение мессианской надежды в самой общей доступной для того времени форме.
8. Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать вовеки.
8. Племена и народы, о которых говорится здесь - это язычники. Но и еврейский народ не в полном составе примет участие в этом суде и владычестве над народами, а только оставшиеся верными Иегове, отступники же «понесут наказание» (10 ст.), ибо только мудрость и благочестие ведут к господству (Сир 4, 15 (???)). Мы находим здесь, таким образом, известную мессианскую надежду о восстановлении и вечном потом существовании истинной теократии, которая сменит господство угнетавшей евреев языческой власти (см. Дан VII: 18 [ 165 ], 22 [ 166 ], 27 [ 167 ]; Пс CXLIX: 4–9 [ 168 ]; 1 Кор VI: 2 [ 169 ]).
9. Надеющиеся на Него познают истину и верные в любви пребудут у Него; ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его.
9. «Надеющиеся на Него познают истину» . В этих словах экзегеты нередко стараются найти платоновскую мысль о том, что души праведных и мудрых по смерти, освободившись от земных несовершенств, идут к Богу и в общении с Ним достигают высшего знания и истины (Федон. п. 81). Хотя это мнение не чуждо книги Премудрости Соломона (см. V: 15 ; VI: 19 ), но в данном случае здесь выражена не эта мысль, как видно из того уже, что речь идет не о времени по смерти, а о настоящей жизни здесь на земле когда явятся дела праведных. Поэтому истину которую познают праведные, нужно понимать не в общем смысле, а специальном: праведные узнают ту истину которая лежит в отношениях Бога к своим чтителям, это будет познание божественного плана, по которому Он управляет святыми (ср. II: 22 ).
«Верные в любви пребудут у Него» . Любовь без дальнейших определений ее всегда означает свойство субъекта (а не любовь, как божественное начало), поэтому здесь говорится о любви человека к Богу, а не о пребывании человека в любви Божией.
10. Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа.
10. «Нечестивые же как умствовали, так и понесут наказание» , которое есть естественный плод их настроения и убеждений. Об умствованиях этих нечестивых писатель подробно говорил выше. ( II: 2 ; ср. 1–3 ст. ).
«Презрели праведного» - мысль следует видеть ту же самую, что и во II: 10 , 12 , 18 ст.
11. Ибо презирающий мудрость и наставление несчастен, и надежда их суетна, и труды бесплодны, и дела их непотребны.
11 ст. указывает внутреннюю причину, почему нечестивый несчастен: «ибо он презирает мудрость», т. е. не согласует свое настроение и поступки с требованиями божественной правды (см. I: 5 ). Несчастие нечестивых в том, что «надежда их суетна» , т. е. бессодержательна, пуста, в противоположность надежд праведных, которая «полна бессмертия» ( III: 4 ). В таком случае писатель делает здесь глубокое сопоставление. По другому объяснению несчастие нечестивых в том, что их ожидания земных благ разного рода и успеха в своих начинаниях не осуществляются. Такое объяснение весьма согласуется с дальнейшими словами стиха: «труды бесплодны и дела их непотребны» .
12. Жены их несмысленны и дети их злы, проклят род их.
С 12 ст. - IV: 15 ст. начинается особый отдел, в котором говорится о значении бездетности и ранней смерти праведных и многочадия и долгой жизни нечестивых. По господствовавшему у евреев представлению многочисленное потомство (Исх XXIII: 26 [ 170 ]; Втор VII: 14 [ 171 ]; XXVIII: 4 [ 172 ]; 1 Цар II: 5 [ 173 ]; Пс CXII: 9 [ 174 ]; Притч XVII: 6 [ 175 ]) и долголетняя жизнь (Исх XX: 12 [ 176 ]; Притч III: 1–2 [ 177 ]) считались знаком божественного благоволения и наградой за добродетель, напротив, бесплодие было стыдом и несчастием (Лк I: 24–25 [ 178 ]). Противники писателя - эмансипированные от отечественной веры иудеи - эту веру своих благочестивых соплеменников высмеивали и ссылались на опыт, который указывал совершенно противоположное. Псевдо Соломон приводит свои возражения, во-первых, касательно бездетности благочестивых: 12–IV: 6 ст., во-вторых, IV: 7–15 , относительно их ранней смерти. В 12 ст. он говорит, что многочисленное потомство нечестивых не есть еще благо само по себе. Это, скорее, зло, ибо через размножение нечестие отдельных лиц распространяется на целые семьи, на цельный род. Речь здесь не о передаче греха по наследственности, а о распространении зла примером и дурным влиянием.