22–30. Излагается учение о существе премудрости, ее происхождении и деятельности во вселенной.
22 ст. с предшествующим связан частицей γαρ. Эта связь указывает на то, что здесь дается основание предшествующему. Именно, писатель изображает нам Божественный дух премудрости в его мировой деятельности, чтобы показать, почему премудрость выше названа «художницей всего» (21 ст.) и почему она является источником многоразличных и всеобъемлющих знаний. Существо и деятельность премудрости ближе определяется 21-м предикатом.
«Она есть дух разумный» . Духом премудрость названа, как действующая и открывающаяся Божественная сила, существующая сама в себе и являющаяся средоточением различных свойств и действий, ей непосредственно принадлежащих и далее писателем ей усвояемых. Предикат «разумный», νοερός, у Платона часто употребляется для обозначения чисто духовного бытия. Принимая его в этом смысле, мы получим здесь ту мысль, что в существе Божественной Премудрости, как действующей во вселенной силе, не должно мыслить ничего материального. Но эта мысль дана уже в понятии «дух» и прилагательное νοερός при таком его понимании было бы тождесловием, поэтому лучше πνεύμα νοερόν понимать в значении νοούν.
«Святый…» - употреблено здесь в том же значении, как и в I: 5 ст.
«…единородный, многочастный…» (μονογενές, πολυμερές). Первый предикат указывает на однородность природы, означает: простой, неделимый. «Многочастный» же не означает понятия противоположного предшествующему предикату, а значит то, что сила и деятельность Премудрости распространяется по всему миру, во всех его частях, во всех областях. Это свойство Премудрости раскрыто в VIII: 1 ст. и у Ап. Павла 1 Кор XII: 11 [ 298 ].
«…тонкий…» (λεπτόν), ибо иначе премудрость не могла бы проникать весь мир. Это слово следует понимать, как образно говорящее о духовности премудрости.
«Удобоподвижный…» (εύκίνητον). Это свойство можно рассматривать, как следствие предшествующего. Подробнее оно раскрывается писателем в 24 ст.
«…светлый, чистый, ясный…» Все эти предикаты указывают на светоносную природу Премудрости. Какой источник этого света у Премудрости указывает 26 ст.
«Невредительный…» (απήμαντον) - имеет активное и пассивное значение. В первом случае будет значить - никому не причиняющий вреда. Такой смысл очень скуден, поэтому лучше брать этот предикат в пассивном значении: неповрежденный, нетронутый изменениями чувственного земного бытия, неизменяемый.
«Скорый, неудержимый…» Предикаты означают энергию Премудрости, как мирообразующей и мир проникающей силы.
23. благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи.
«Благодетельный, человеколюбивый…» Оба предиката понимаются в смысле указания на Божественную благость, как единственное побуждение к творению мира. Однако, сравнивая это место с I: 6 ст. , с большим основанием здесь можно видеть указание на отношение премудрости к нравственному Миру.
«Твердый, непоколебимый…» Законы, устанавливаемые премудростью и в мире физическом, и в мире нравственном, неизменны. Основание этой неизменяемости в неизменяемости самой премудрости.
«Спокойный, беспечальный…» Указывается на момент самодовлеемости Премудрости.
«Всевидящий…» см. I: 6–10 ст.
«Проникающий все умные, чистые, тончайшие души» . Этот предикат показывает, что премудрость управляет не только природой и людьми, но и миром высших духов.
Что касается числа (21) предикатов, то экзегеты обращали внимание на то? что оно является произведением 3 и 7. Оба эти числа почитались у евреев за священные (Чис XIX: 12 [ 299 ]; Сир XXVI: 1 [ 300 ]; Зах III: 9 [ 301 ]; 4 Цар V: 10 [ 302 ]; IV: 35 [ 303 ]; Притч IX: 1 [ 304 ]).
Поэтому весьма вероятно, что количество предикатов до 21-го было доведено писателем намеренно по крайней мере многие предикаты являются однозначащими и ничего не прибавляют к существу дела. Указать какой-либо порядок в перечислении предикатов очень трудно и все попытки экзегетов до сих пор были безуспешны. Можно только сказать, что одни предикаты определяют метафизическую природу духа премудрости другие нравственную; первые объясняют действие премудрости в мире вообще, вторые - ее действия в мире разумных существ.
24. Ибо премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает.
24–30. В этом отделе писатель определяет и поясняет некоторые свойства Премудрости, о которых он говорил в двух предшествующих стихах.
24. Говорится о подвижности в вездеприсутствии Премудрости, в пояснение указанных в 22 ст. свойств ее «дух… удобоподвижныи, тонкий, чистый» .
25. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее.
25. Основание указанных выше свойств Премудрости лежит в ее родстве и тесной связи с Богом.
«Она есть дыхание силы Божией…» Под образом «дыхания» в Библии часто представляется творческая деятельность Божия (Пс XXXII: 6 [ 305 ]; Иов XXXIII: 4 [ 306 ]; Сир XXV: 3 [ 307 ]). Поэтому название Премудрости «дыханием силы Божией» означает то, что она непосредственная участница в творении.
«…Чистое излияние славы Вседержителя…» «Излияние» (απόρροια) следует ли понимать как поэтическое и образное выражение или в собственном имманентном для Бога смысле? В Библии образ излияния часто употребляется для обозначения полноты и изобилия даров Св. Духа (Иоил II: 28 [ 308 ]; Ис XXXII: 15 [ 309 ]; XLIV: 3 [ 310 ]; Зах XII: 10 [ 311 ]; Притч I: 23 [ 312 ]; Деян X: 45 [ 313 ]; Тит III: 5–6 [ 314 ]). Применяя этот образ в данном случае, получим ту мысль, что Бог изливает свою премудрость на все свои дела, отсюда видимая во всей вселенной Божественная Премудрость называется, как нечто изливаемое или «излияния» от Бога, без всякого отношения этого выражения к имманентной жизни Божией. Это объяснение, верное само по себе, к контексту речи менее подходит, чем то, которое опирается на буквальном понимании слова «излияние». Писатель в этом месте (начиная с 22 ст.) говорит о Премудрости, как разливающейся во всей вселенной Божественной силе, исходящей из существа Божия поэтому вернее предположить, что со словом «излияние» он соединял понятие эманации «ничто оскверненное не войдет в нее» ср. I: 5 ст.
26. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его.
26. «Она есть отблеск вечного света…» Вечным светом здесь названо Высшее существо, Бог. В Ветхом Завете Он часто представляется в этом образе (Исх XXIV: 17 [ 315 ]; XXVI: 14 (???); Иов XLI: 12 (???); Пс XLIX: 2 (???); LXXIX: 8 [ 316 ]; Иез I: 28 [ 317 ]; Авв III: 3–4 [ 318 ]). «Отблеск» - отражение. Божественная Премудрость названа так потому, что в ней отражаются Божественные величие и слава.
«Образ благости Его» , ибо в делах премудрости проявляется Божественная благость.
27. Она - одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков;
28. ибо Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью.
29. Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше;
30. ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба.
27–30. Указывается действие Премудрости в нравственном мире: она приготовляет носителей добра (27–28) и успешно борется со злом: «злоба не превозмогает ее» (30 ст.).
Глава VIII
1–2. Писатель от лица царя Соломона говорит, что он еще с юности стремился к мудрости: 3–4. по причине ее внутренней близости к Богу и 5–8. важного значения вообще для жизни человека и 9–16. в особенности для царя в его управлении народом. 17–31. Зная что премудрость - дар Божий, он обращается с молитвой о даровании ее к Богу.
1. Она быстро распростирается от одного конца до другого и все устрояет на пользу.
2. Я полюбил ее и взыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесту себе, и стал любителем красоты ее.
2. Псевдо-Соломон вновь ( VII: 7 ) говорит о своей любви к премудрости и своем ревностном стремлении к ней (ср. Сир LI: 13–21 (???)). Аллегория, которой писатель пользуется, означает самую глубокою любовь к мудрости и теснейшее единение с ней. Эти отношения к мудрости побуждают писателя далее снова говорить о ее преимуществах и значении. Понятия божественной и человеческой мудрости у него в этом рассказе точно не разграничиваются: 1 ст. и 4 относятся к первой, 2 и 5 только к последней, 3 ст. можно понимать в отношении к обоим.