Перейду, однако, к суфийству (или суфизму?), о чем тут главным образом речь. С моей стороны было бы ошибкой отпугнуть читателя нагромождениями восточных имен и выражений. Ограничусь необходимым. Термин – суфи – т. е. „сермяжник“ (суфии ходили в рубище), появляется около половины VIII в. в Сирии, где тогда был основан первый мусульманский монастырь. Это слово обозначало правоверного монаха-мусульманина, соблюдающего – сунну (традиции; изречения первых халифов), умерщвляющего плоть. Как все религиозные движения суфизм проходит через ряд этапов в его развитии. Хасан Басрийский (642–728) являлся действительным основателем исламского монашества. Участие женщин вносит в мистицизм необходимый элемент любви: Рабия, современница Хасана (умерла в 753 г.). Передвигаясь на Восток, суфизм, на персидской почве, приобретает некоторый оттенок ереси. Персы, обращенные в ислам силою меча, никогда не переставали чувствовать связи с Индией, с буддизмом. Так или иначе, к началу X в. мы видим в суфизме три течения: (1) суфий – правоверный мусульманин-аскет (Бишр Босоногий, умер в 841 г., и др.); (2) аскет-мистик (Зу-н-нун и др.); (3) сознательный пантеист (аль-Бестамий, казнен в 873 г.; Халлядж, казнен в 912 г., и др.). В течение X в. суфизм развивается в двух основных направлениях: (1) западном, арабском (правоверные мистики-деисты); (2) восточном, индоперсидском (мистики-пантеисты). Это различие ощущается до наших дней, но все же мистицизм служит связующим звеном. Важнейшие дервишеские ордена возникли в период XII–XIV вв. (Кадирийе, Рафаийе, Мевлева, Шазелм, Накшбенди и др.).
Теология восточного суфизма – обыкновенное пантеистическое представление о Боге: он есть во всем, он содержится в мире и мир в нем. Мир есть эманация божества и имеет лишь призрачное существование („Майя“). Его разнообразие– обман чувств. Мир един, как едино божество. Оно разлито в виде божественной Души („психэ“ неоплатоников) и в человеке есть ее часть. Высшее счастие человека – отрешиться от своего „я“, погрузиться в созерцание божества (таухад), расплыться в нем (фэна) и воссоединиться с ним (иттиход). Для достижения этого идеала суфии должны пройти четыре постепенные стадии (маназиль): шариат – закон; тарикат – путь (в нем самое существенное: выбрать старца – шейха, сделаться его послушником – муридом – и под его руководством убивать волю и личность, не рассуждая о приказаниях шейха, углубляясь в себя, размышляя о божестве) и, наконец, путем экстаза – халь – суфий доходит до третьей стадии – маарифат – познание (суфий становится ариф’ом, познает единство вселенной в Боге, призрачность мира, равенство религий, добра и зла). До четвертой стадии– хакикат – истина – удается дойти лишь немногим: созерцание Божества, пребывание между бытием и небытием. <…>» (ПП. С. 191–192,193).
1. Из-под овечьей шерсти*
Впервые опубликовано: НРС. 1956. 5 февр. № 15562. С. 8, вместе с текстами «Негр», «Рабийя», «Хромой толкачик» под общим загл. «Из-под овечьей шерсти: Суфийная мудрость».
В МПП-2 – печ. текст НРС с исправлением опечаток рукой Б. Сосинского и его примеч.: «По персидским источникам (материалы, сообщенные В. П. Никитиным)», относящимся ко всей части IV.
Хасан Басри – Абу Сайд аль-Хасан ибн Ясар аль-Басри (642, Медина – 728, Басра), в ранней переводной литературе по истории ислама именуется Хасан Басрийский – исламский богослов-мистик, один из первых исламских аскетов (захид), предшественник суфизма, отвергал мусульманские догматы о предопределении, признавая наличие свободной воли у человека. Ему приписывается множество притч и изречений, вошедших в том числе и в «Сказки тысячи и одной ночи».