В X в. в Китае появился компас. Первые сведения о приборе, для определения направления восходят еще к III в. до н.э. Но как прибор, практически применяемый в мореходстве, компас стал использоваться только во времена Суп. С этого же времени он стал известен и иноземным мореплавателям, в первую очередь, арабским купцам, посещавшим порты Юго-Восточного Китая. Через их посредство компас стал впоследствии известен и в Европе. В IX в. в Китае был изобретен порох, однако его практическое применение в военном деле началось лишь с XI в.
РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ, ЛИТЕРАТУРЫ И ИСКУССТВА
В X — XII вв. отличительной чертой прогрессивной общественной мысли был большой интерес к человеческой личности, что было характерно для позднетанской эпохи. В сунское время продолжателем Хань Юя был Оуян Сю (1007 — 1072 гг.) — историк и публицист и одновременно крупный общественный и государственный деятель. Его главный труд «История пяти династий» описывает полувековую историю между падением Танской династии и появлением Су некой. Оуян Сю выразил глубокую скорбь по поводу бедствий, которые переживала тогда раздираемая феодальными междоусобицами страна.
Другим грандиозным по замыслу и объему трудом является произведение государственного деятеля и историка Сыма Гуана (1019 — 1085 гг.). Этот труд получил название «Цзычжи тунцзянь» — «Всеобщее зерцало, помогающее правлению». Эта огромная в 294 книги работа посвящена истории Китая с начала V в. до н.э. и до образования Сунской империи, т.е. до второй половины X в. Уже само название говорит о том, что автор хотел не только поведать о фактах прошлого, но и научить своих современников извлекать уроки из этих событий. Работа Сыма Гуана является одним из важных источников для изучения истории Китая.
Расцвет философской мысли Китая происходит в XI — XII вв. Среди крупнейших мыслителей Чжоу Дун-и (1017 — 1073 гг.), братья Чэн Хао (1032 - 1085 гг.) и Чэн И (1033 - 1107 гг.), Чжу Си (ИЗО - 1200 гг.). Они создали новое направление в философии, именуемое в китайской литературе «сунской наукой», а в европейской — «сунской философией» или «пеоконфуциаиством».
В своих исходных позициях представители «сунской философии» действительно отправлялись от того круга идей, который представлен памятниками древней философской мысли, сложившимися в так называемые конфуцианские «пятикнижие» и «четверокнижие». В этом и есть суть того «обращения к древности», которое было характерно для китайской философии иозднетанского и сунского времени. Но обращение к классикам не сводилось к простому их копированию. Это было коренным пересмотром старых положений и создание на этой основе новой философской школы.
Здесь же мы находим элементы диалектического и стихийно материалистического подхода к бытию. Первым заговорил об этом Чжоу Дун-и, который понимал диалектику как переход от «движения» к «покою», а от «покоя» обратно к «движению» и т.д. По его мнению «движение» и «покой» — это два состояния развивающегося во времени материального бытия, представленного в виде «пяти основных элементов» воды, огня, дерева, металла и земли — в их взаимодействии.
Крупнейшим представителем этой философской школы был Чжу Си. В своих произведениях он стремился раскрыть единство во многообразии всего сущего, а также доказать объективность существования мира и возможность его познания. По его мнению единство существует на двояком фундаменте: на «иервоматерии» (цн) — материальной основе всего сущего — и-на «естественном законе» (ли), которым определяется самое бытие этой основы. Принципиальной разницы между человеком и предметами природы нет. Человек — это наиболее совершенное явление природы. Путь познания мира лежит через познание каждой отдельной вещи. Мыслитель допускал возможность вмешательства в формирование человеческой личности с целыо подавления в ней дурного и укрепления хорошего. Оригинально понимал Чжу Си «естественный закон» (ли). В истолковании этого «закона» важно учесть полемику, которая развернулась вокруг провозглашенного мыслителем положения о «познании вещей». Его противник Л у Сяп-шань (1139 — 1192 гг.) заявлял, что вещи заключены в душе человека и что, следовательно, «познание вещей» состоит в «познании своей души». Чжу Си утверждал, что вещи существуют вне человека и познаются путем их изучения.