Совершенно также, как в молодые годы его отец Чэнь Чжаокуй, Учитель Чэнь Юй в Китае совсем неизвестен кругу непосвящённых. Однако на родине тайцзицюань – Чэньцзягоу и в уезде Вэнь нет никого, кто бы не знал Мастера Чэнь Юя и ею совершенного стиля. С его именем ассоциируется уважение и благоговейный трепет. По сравнению с другими знаменитостями тайцзи Учитель Чэнь больше предпочитает спокойно совершенствовать своё воинское искусство, а не набирать тысячи учеников. Он сохранил традиционный способ обучения и избрал для себя очень небольшой крут занимающихся и нескольких личных учеников. Попасть к нему в личные ученики очень непросто…
Встреча братьев – внуков Чэнь Факэ (Учитель Чэнь Юй, придерживающийся традиционного преподавания тайцзицюань по семейной линии и известный мастер Чэнь Сяован, внесший огромный вклад в дело популяризации Чэнь тайцзицюань. Именно благодаря неустанным поездкам последнего по всему миру у него ныне тысячи учеников и последователей. Чэнь тайцзицюань сегодня известен каждому…)
Учитель Чэнь Юй производит на людей очень глубокое впечатление и внушает сильный страх, демонстрируя в свободном поединке тайцзи семейное искусство захватов циньна (не имеющее ничего о общего с циньна внешних стилей) и взрывных ударов, легким касанием заставляя людей валиться с ног или падать от невыносимой боли во внутренних органах. Внешне неуловимое, изящное движение заставляет противников или учеников натерпеться страданий, поэтому среди учеников есть такие, кто сохранил в сердце страх и не осмеливается снова предпринимать попытки. Также Учитель демонстрирует такие феномены тайцзи, о которых сегодня можно узнать только из книг – железный живот, выпуск короткого усилия животом, свист от скорости выполнения формы и. т.п.
Принципы
Здесь для начала мы бы хотели рассмотреть одно из привычных утверждений о влиянии тайцзицюань на здоровье. Принято думать, что тайцзицюань условно можно разделить на две разновидности: тайцзицюань как воинское искусство и тайцзи (намеренно опускаем слово «кулак») как гимнастика. Причём второе, хотя и является урезанным вариантом первого, тем не менее вполне самодостаточно для обретения здоровья и долголетия. Так ли это на самом деле? В процессе долгого исследования этого вопроса, мы пришли к выводу, что это далеко не так. Занятия лишь медленной формой гимнастики тайцзи подобны выполнению утренней гимнастики и хотя и отличаются от последней акцентом на успокоение и расслабление, тем не менее не дают реальной трансформации в плане оздоровления. Тогда что же является главным условием такой трансформации? Исследуя стиль Чэнь и даосский тайцзицюань, мы пришли к выводу, что самым важным звеном являются так называемые тренинги гунфа, которые и позволяют вывести организм на новые функциональные возможности, а как следствие вызывают мощное оздоровление всего организма. Об этом чётко говорится в трактатах, приписываемых Чжан Саньфэну. Эти тренинги в том или ином виде есть не что иное, как система даосской алхимии нэйдань. Это и является центром возможностей тайцзицюань. К сожалению, в светских стилях Чэнь, Ян, У и пр. тайцзицюань эта система сохранилась лишь в частичном состоянии. И почти исключительно только в семейной передаче. С этим связана деградация тайцзицюань и замещение даосских принципов алхимии совсем другими тренингами, разработанными последующими поколениями. Поэтому нужно чётко осознавать, что мощное оздоровление связано прежде всего с алхимическим подъемом физиологии организма на новый уровень, а не с монотонным выполнением гимнастики тайцзи, которое хотя и может приносить, определённые улучшения, но не может сравниваться с истинной трансформацией. Поэтому, как это ни парадоксально звучит, именно овладение семейной передачей воинского искусства тайцзицюань будет в результате давать желаемое оздоровление. Если бы «плавающие миллионами» в гимнастическом тайцзи могли реально избавиться от всех болезней, то китайское правительство уж давно бы рапортовало бы об этом, а так в китайских больницах до сих пор большие очереди…
Когда мы смотрим на биографии мастеров тайцзицюань, то невольно возникает вопрос: «Почему при таком мастерстве срок их жизни мало чем отличался от продолжительности жизни обычных людей? Цифра 100 лет не удивит никого, есть множество примеров тех, кто доживал до этого возраста и далеко перешагивал за него и без всякого тайцзи… В чём же дело?»
Всё дело в том, что, как уже говорилось в теме «Тайцзицюань и здоровье», даосское тайцзи трансформировавшись в светские стили утратило целостную систему внутренней алхимии. Поэтому сохранившаяся фрагментарно и перестроенная на новые нужды система не могла уже обеспечить надлежащей трансформации. Любое направление светского (то есть не даосского) тайцзи способно лишь обеспечить полноту жизненности в течении определенного жизненного срока и дать адепту возможность проживания активной жизни. На продолжительность жизни это влияет незначительно (однако нам известны примеры, когда владением экстраординарным усилием не только не удлиняло, но значительно сокращало срок жизни мастера!). Для кардинального же изменения нужны совсем другие тренинги, изначально присутствующие лишь в даосском тайцзицюань. Однако, согласитесь, прожить жизнь в активном состоянии и хорошей форме это уже очень хорошо и как нельзя более актуально для нашей действительности!
Есть ещё одна теория, что якобы лишь в маньчжурском стиле по линии Ян - У сохранились алхимические методы долголетия. Попробуем рассмотреть это:
Чэнь Чансин прожил 82 года, Ян Лучань – 73!, Ян Баньхоу – 55!!!, Ян Шаохоу-67!!!!,, Цюань Ю – 71, У Цзяньцюань – 72 года. По линии якобы широкоамплитудной формы – Ян Цзяньхоу – 78, Ян Чэнфу – 53. Как видим, отцы-основатели по нашим меркам вовсе не были «долголетними мафусаилами». Если же кто-то из их последователей и переваливал за столетний срок, то это могло просто определяться наследственностью. К тому же все эти рассказы про железное здоровье многих мастеров представляют из себя лишь отшлифованную версию их судьбы. Об этом нам много рассказывали в Китае. Есть и ныне такие, которые разъезжают по миру с преподаванием и в то же время имеют тяжёлые хронические болезни. Однако называть их имена было бы совсем уж неэтичным…Кто хочет, при старании может найти все эти данные. Остальным же советуем снять тёмные очки и рассматривать социальный тайцзицюань как реальный сплав и мастерства, и недугов и т.п., то есть жизни в её совокупности…
Истинные достижения на этим поприще доступны лишь даосскому-алхимическому тайцзицюань, носителей которого остались единицы…
Это особенность проведения усилия, на которую делает упор тайцзицюань стиля Чэнь, именно то, что называется «движения непременно должны обматывать и наматывать», «методы обматывания подобно спирали двигаются по мышцам и коже» и указывает на то, что во время выполнения формы или толкающих рук какие бы ни были движения рук и ног и внутренние усилия внутри тела, все они должны быть подобны «обматыванию нити», «с наматыванием выходить и также возвращаться», вместе с тем создастся «наступающее обматывание», «отступающее обматывание», «левое, правое, попутное и обратное» и другие наматывания – целый ряд теоретических принципов. Поэтому стиль Чэнь тайцзицюань во время выполнения тао во внешней форме ярко выражении обладает специфичной манерой «обматывания нити». Однако, если анализировать с точки зрения природы усилии воинского искусства, тогда это усилие еще исстари по-прежнему относится к одной из форм «крутить внутри, сверлить и переворачиваться, усилие движется по спирали».
(Такими же фразами наполнены трактаты других двух внутренних направлений; Синьицюань и Багуачжан, ибо сама даосская философия аппелирует к спиралевидным схемам и потокам бытия…)