В процессе эволюции человечество проходило ряд промежуточных стадий, пока не достигло следующей основополагающей вехи: возникновения более сложной, чем магическая, познавательной способности. Эту форму мышления Жан Гебсер назвал мифической (психолог и философ Жан Пиаже называл ее стадией конкретных операций, а политолог Джеймс Фаулер – конкретной мифико-буквальной стадией). На этой обобщенной мифической стадии человечество обрело понимание, что люди не обладают реальными чудесными силами (чем больше они пытались практиковать магию, тем чаще сталкивались с отсутствием результатов). Но магическое мышление оказалось слишком привлекательным, трудно было от него сразу отказаться. И волшебные свойства оказались перенесенными на целый пантеон сверхъестественных существ: богов, богинь и духов стихий. Дескать, они-то уж точно могли творить магию! Более того, они будут ее творить ради вас, стоит вам понять, как к ним правильно обращаться. В результате источник магической силы был перемещен от человека к мифическим фигурам и божествам.
Так и началась трансформация от магической эпохи к великой мифической, начавшейся приблизительно в 10-м тысячелетии до н. э. В это время по всему миру люди начинали удивительно интенсивные поиски одного единственно верного способа обращаться к этим могущественным мифическим фигурам, ублажать их и усмирять. Это было настоящим вопросом жизни (возможно, вечной) и смерти (тоже, возможно, вечной). Такой поиск был движущей силой большинства форм фундаменталистской (мифико-буквальной) религии, возникавшей в те времена практически повсюду.
В христианской версии мифико-буквального воззрения, например, верили в то, что каждое слово Библии буквально и абсолютно истинно. Это Слово самого Бога, а потому Моисей действительно разделил воды Красного моря, Иисус действительно был рожден биологической девственницей, жена Лота и вправду обратилась в соляной столб и т. д.
Эта стадия, с более сложными познавательными способностями, также впервые в человеческой истории позволяла четко и последовательно принимать на себя роль другого. Тем самым открывалась возможность для того, чтобы основная точка отождествления, или идентичность, переключилась от отождествления только с собою/мною к отождествлению с группой (группами). В масштабах общества это означало отождествление себя не просто с изолированным и обособленным племенем, а с мегаплеменем — империей из дюжин или даже сотен племен; нацией; определенной религией, которую исповедуют миллионы верующих; политической партией и т. д. Так идентичность смогла расшириться от эгоцентризма к этноцентризму (основанному на расовой, половой, религиозной принадлежности и т. д.). Этой стадии свойственно устойчивое отождествление с определенной группой, занимающей особое положение в сравнении со всеми другими; поэтому ей присуща и сильная ментальность «мы против них». Как правило, индивидуум видит свою группу как особенную, избранную; человек глубоко верит, что его народ избран, даже наделен божественными свойствами и самим Богом (или Богиней) наречен единственной священной группой в мире. А все другие группы и народы — неверные, богоотступники, язычники или даже имеют демоническую природу. Все они обречены на муки вечные в аду или бесконечную вереницу перерождений. В ту историческую эпоху, когда этноцентрическая стадия возникла впервые, не считалось особо греховным убивать язычников. Будучи совершенно другими, те воспринимались как лишенные души, и поэтому их убийство было делом нормальным, нередко даже желательным: дескать, смерть возвратит их к единственному истинному Богу, от которого они столь невежественно отреклись в этой жизни. Средневековые Крестовые походы стали классическим примером того, как две фундаменталистские религии пытались уничтожить друг друга во имя любви к их особенному и единственно истинному Богу.