Нос желает вдыхать запахи, поэтому существуют объекты обоняния. Таким образом, как только у вас возникает необходимость, она тут же удовлетворяется».
«Они утверждают, что нет необходимости в Боге, — сказал Шукадева, — человек все может сделать сам».
«Я не говорю о Боге, — ответил Прабхупада, — я говорю о том, что как только вы чувствуете необходимость в чем либо, это появляется».
Гопавриндапала присоединился к дискуссии: «Необходимость является ошибкой. В этом наша уязвимость».
Прабхупада засмеялся. «Итак, вы допустили ошибку. Вы — мошенник, вот и все. Ошибки допускают мошенники. Если вы допустили ошибку, значит вы — мошенник. В таком случае не просите: «Прекратите говорить!»
Он остановился на мгновение и обернулся к Гопавриндапа-ле, развивая его точку зрения: «Чувство голода не означает потребность в пище? Где тот негодяй, который скажет: «Нет, у меня нет потребности в пище?» Он голоден и желает что-ни- будь съесть, но заявляет: «Нет, я не хочу есть, я могу без этого обойтись», разве он не негодяй? Или вы скажете: «Я голоден, но это моя ошибка».
Прабхупада сказал нам, что у всех есть потребности, но они различны у разумных и у глупцов. У глупцов нет потребностей, а у разумных есть. «Материя глупа. У нее нет потребностей. Но как только в тело вошла душа, возникла жизнь, появились потребности. Жизнь без потребностей — глупость. Например, гавайцы — коренные жители острова. У них никогда не было потребностей в небоскребах, мотоциклах… Но когда пришли американцы, у них развились соответствующие потребности. Такова разница между разумными и глупцами».
Он подчеркнул, что ученые-материалисты разрабатывают машины, телевизоры и другую технику, в которой нет необходимости. Они создают потребности, поскольку чувство потребности в чем-то — признак прогресса.
Этот пример удивил меня в связи с нашим принципом жить просто, мыслить возвышенно: «Но в Индии нет высокого материального процветания…»
Прабхупада тут же отреагировал: «Прежде всего нам следует понять, что человек, не имеющий потребностей, занимает
низшее положение. А у того, кто имеет больше потребностей, положение выше».
— Да.
— Затем выше, выше и выше. Где высшее положение? В конце-концов, у вас возникает потребность в Кришне. Это умонастроение Чайтаньи Махапрабху. Шуньяитам джагат сарсвам говинда-вирахена ме. Высшая потребность, когда без Говинды весь мир мне кажется пустым. Такова потребность, которая делает человека счастливым».
Пушта Кришна спросил: «Это что-то вроде аннамайи, прана-майи, манамайи?»
Прабхупада ответил: «Существует множество различных уровней, — это высший уровень. Говинда вирахена ме. Йугайитам нимешена. «В размышлениях о Говинде, для меня одно мгновение тянется как двенадцать лет». Йугайитам нимешена чакшуша правришайтам. «Слезы ручьями текут из моих глаз». Это высшая потребность. Шуньяитам джагат сарвам. «Я не вижу ничего. Все пусто для меня». У нас у всех есть такой опыт. Если умирает тот, кого вы очень любили, вы думаете: «Мне ничего не надо. Весь мир пуст для меня». «Мне нужен только Кришна», — это также потребность. Отсутствие потребностей — признак материи. То же происходит с теми, кто лишен потребности в Боге. Низшая ступень жизни, — нарадхама — уровень животных, люди, находящиеся на уровне нарадхамы, — низшие среди людей. Если человек не испытывает потребность в Боге, он становится низшим среди людей. Вайшнав также говорит: «У меня нет потребностей». Но это означает, что у него нет больше ложных потребностей в материальном мире.
Майавади тоже заявляют, что у них нет материальных потребностей. Но они не знают, что не смогут жить без потребностей. Этого они не знают. Они просто отвергают потребности, словно болезнь. Но если я не желаю болеть, это не значит, что я не хочу быть здоровым. Эти негодяи думают: «Мы больше не желаем этого материального мира, брахма сатьям джагат». Но вайшнавы говорят: «Нет, вам необходимы реальные вещи, тогда нереальные потребности уйдут». Иначе, прожив какое-то время в брахма-саттве, вы вернетесь со словами: «Увы, это все бесполезно. Я не насласждаюсь. Лучше я снова открою больницы, школы и займусь политикой». Мы — живые существа. Нам необходимы потребности, нам нужно чем-то заняться. Поэтому оставить потребности, означает оставить отвратительные потребности. Чайтанья Махапрабху был санньяси, Он не имел потребностей. Почему же Он плакал в разлуке с Говиндой? Он оставил весь мир, он был санньяси. Так почему же Он плакал, думая о Говинде? Потому что это — истинная потребность. Говинда вирахена ме. Потребность в Говинде.
Шукадева заявил со скепсисом: «Потребность — это признак слабости».
Прабхупада проявил свой чоуп де грасе: «Негодяй, это не может быть слабостью! Ты связан по рукам и ногам во всех отношениях. Как ты смеешь считать себя независимым? — сказал он, бросив вызов, — в конце концов мы чувствуем зависимость от женщин. И тогда нас наказывают туфлей! Когда вы становитесь слугой женщины, вы превращаетесь в вора, негодяя, разбойника, вас бьют и вы все теряете. Потребность в женщине очень сильна. Хиппи оставили все, отказались от всех потребностей, но не от женщин. Природа так могущественна, вы чувствуете эту потребность, и она порождает множество других потребностей…» Прабхупада засмеялся.
нести святое имя в момент смерти. Потом он рассказал нам о том, что произошло в сердце Аджамилы после того, как он позвал своего сына. Об этом знают только самореализованные души. Шрила Прабхупада раскрыл нам это знание: «Аджамиле предоставилась возможность повторить имя Нараяны, хотя он был падшим брахманом. Когда мы напуганы, мы зовем того, кто нам наиболее дорог. Такова психология. Поэтому, когда он сильно испугался ямадутов, он стал звать любимого сына Нараяну. Некоторые комментаторы говорят, что когда он повторял имя Нараяны, все греховные последствия его жизни были немедленно устранены и он вспомнил истинного Нараяну. Аджамила в детстве воспитывался как вайшнав. Существует множество комментариев к этой истории. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал три или четыре страницы пояснений к этой истории. Итак, согласно его мнению, благодаря повторению святого имени Нараяны, он немедленно вспомнил истинного Нараяну: «Я зову своего сына Нараяну, но как он защитит меня от ямадутов? — Аджамила вспомнил Нараяну, — Он поможет мне». И ямадуты тут же отступили.
*
Сегодня Прабхупада говорил с Хайагривой о психологе Карле Юнге.
29 мая
Во время прогулки Прабхупады, Пушта Кришна Махарадж рассказал об Алдоусе Хукслее, который считает, что не существует Верховного контролирующего и потому он может наслаждаться без чувства вины. Пушта Кришна спросил: «Почему он не понимает своей ошибки и не хочет обрести сознания Бога?»
В этот момент мы обходили мыс, где, как обычно, было много винтсерфингов, скользящих по волнам. На мгновение Шрила Прабхупада остановился, глядя на них. Затем повернулся к нам и ответил на вопрос: «Майя подобна серфингу. Когда их накрывает волна, они не понимают, что с ними. Они находятся в аду, но у них нет разума спросить: «Чем я наслаждаюсь?» Они думают, что наслаждаются. Разве это наслаждение? Это настоящий ад. Но они думают, что наслаждаются. Это называется майей. Алдоус верит в то, чего не существует. Это майя. Свинья питается испражнениями, но при этом думает, что наслаждается. Это майя. Существуют различные виды страданий, но, тем не менее, они думают, что наслаждаются».
Повторив утренний стих, Прадьюмна прочитал перевод, описывающий, как представители Господа Вишну появились перед умирающим Аджамилой. Посланцы смерти готовы были забрать его с собой.
Шрила Прабхупада привел удачную аналогию, демонстрирующую эту ситуацию: «Повсюду есть полиция, которая тут же появляется, как только получает сигнал с телефонного узла. Если это возможно для обычного правительства, то почему это невозможно для правительства верховного?»
Он подчеркнул важность постоянного повторения имен Бога. Всегда помня о Боге мы спасемся. Не столь важно какие имена Бога мы повторяем, поскольку могущество имени Бога и Сам Господь неотличны. Однако, все же Прабхупада рекомендовал повторять Харе Кришна мантру. «Имена Нараяны и Кришны, Верховной Личности Бога, не отличны от Самого Господа. В этот век повторение святых имен приносит особое благословение. Мы очень и очень падшие души, больше мы ни на что не способны. Просто благодаря бхакти, преданному служению, человек может освободиться от всех осквернений. Это факт. Это особенно актуально в этот век.