Шриле Прабхупаде не понравилось то, что некоторые преданные не активны: «С этой сонливостью преданных нужно бороться. Они не должны только есть и спать. Их всех следует занять». Он также отдал указания по поводу переселения женщин и детей в дом Тапарьи.
Третье письмо было от Хамсадуты Махараджа. Его прислал Хивачал Прадеш с севера Индии. С двадцатью пятью преданными из странствующей группы санкиртаны «Нитай-Гаура», они обошли множество городов и деревень от Кальку-ты и до Вриндавана. Оттуда они отправились на Курукшетру.
Так, вовремя солнечного затмения, они провели фестиваль. На Курукшетре их хорошо приняли: «Вне сомнений, мы пользовались большим успехом. По меньшей мере сотня тысяч человек видела нас и слышала наш киртан. Было продано книг, журналов и открыток на сумму 2.200 рупий. Мы получили одобрение министра Харайана. Он обещал дать нам землю под строительство храма и сказал, что правительство будет поддерживать наше Движение и поможет ему окрепнуть».
Из Курукшетры группа отправилась в Хардвар и Ришикеш. По дороге они остановились на берегу Ганги, где случайно встретились с группой Гаргамуни Свами. Он сказал, что у него все хорошо, появилось много новых членов Движения и он старается следовать наставлениям Шрилы Прабхупады. Позже они отправились в Чандигар, где провели дневную нагар санкиртану, продавая журналы по магазинам. Хамсадута хвалил JIo-канатху Свами, называя его «идеальным санньяси и прекрасным проповедником на английском и хинди». Организовывать программу в Чандигаре должен был Чайтья гуру дас. Он мало что сделал, но попросил разрешения открыть там проповеднический центр. Хамсадута одобрил его идею.
Спустя пять дней группа санкиртаны отправилась в Солан. Они остановились у Харидаса бабаджи, который встречался со Шрилой Прабхупадой во Вриндаване. Он дал обет молчания и не говорил уже двадцать пять лет. Он оказался очень гостеприимным и позволил преданным расположиться на первом этаже своего ашрама. Бабаджи также предложил построить зал для киртана. Хамсадута сказал, что подумает над этим интересным предложением и узнает мнение Шрилы Прабхупады.
Из Солана Хамсадута планировал отправиться в Симлу и провести лето в горах, подальше от жары, которую плохо переносят большинство его спутников. Заканчивалось письмо просьбой: «Среди проблем и разочарований этого мира я хочу обрести счастье, став санньяси, и снова молю Вас о беспричинной милости. Прошу Вас позволить мне провести остаток жизни в путешествиях и проповеди. Через две недели я намерен отправиться в Германию. Я привезу оттуда три автобуса и снаряжение, также со мной приедут преданные, желающие проповедовать в Индии. Вы спасли мою жизнь. Я утратил привязанность к жене и теперь в вечном долгу перед Вами. Я чувствую, что моя духовная жизнь только начинается».
Прабхупада прочитал отчет Хамсадуты очень внимательно. Он отметил, что правильная проповедь поддерживается даже главой министерства: «Вы присутствовали, когда глава министерства согласился предоставить нам землю и поддержку. Вам следует лично вести с ним переговоры, поскольку Чайтья гуру не слишком серьезно к этому относится. 20-мая 1976 года я написал письмо Гопал Кришне. Я сказал ему, что нам нужна земля повсюду, а не только на берегах канала. Я надеюсь, что правительство предоставит нам 30 акров, как предполагает Г опал Кришна. Но тебе следует лично вести переговоры с Главой министерства, не завися от участия в этом Чайтья гуру».
Прабхупада одобрил открытие центра в Чандигаре при условии, что Хамсадута будет следить за деятельностью Чайтья гуру. Несмотря на печальный опыт Чайтья гуру в Африке, Прабхупада надеялся, что у него есть шанс сделать что-то стоящее. Он старался поправить человека, заняв преданным служением.
Что касалось остальной части отчета, Прабхупада был рад за Локанатху и попросил Хридаянанду не переживать, если им не удается добиваться таких же результатов, как Гаргамуни Махараджа. Он также рекомендовал ему воспользоваться предложением Бабаджи в Солане. «В этом регионе земля очень плодородная, а климат мягкий. Поэтому будет очень неплохо, если он передаст нам свой ашрам».
В конце он добавил несколько слов, обращенных лично к Хридаянанде: «Будучи санньяси, ты имеешь все необходимое для того, чтобы всю жизнь путешествовать и проповедовать. Продолжай делать это со всей решимостью. Я надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии. Твой вечный доброжелатель А. Ч. Бхактиведанта Свами».
30 мая
Сегодня во время утренней прогулки мы узнали кое-что новое из разговора со Шрилой Прабхупадой. Сначала он рассмо
трел проблему защиты коров с несколько другой, непривычной точки зрения. После упоминания Библии (которую Прабхупада считал полной измышлений и необоснованных утверждений, потому что, не зная Бога, невозможно знать о его законах) Пушта Кришна Махараджа предположил: «А не могло ли быть так, что в том конкретном времени и месте Бог сказал: «Ешьте коров»? Ведь в «Бхагавад-гите» он говорит о го-ракшье, защите коров. Можно ли сказать, что оба этих наставления должны считаться вечными?»
«Го-ракшья, суть в том, что коровье молоко обладает огромной ценностью, — ответил Прабхупада. — Поэтому говорится о го-ракшье. Кришна не запрещает есть мясо. Нигде не говорится в открытую, что мясоедение запрещено. Но употребление в пищу мяса — это проявление тамаса. Он говорит о го-ракшъе ради нашего блага. Если мы будем защищать коров, то всегда будем иметь молоко, полезное для здоровья и развивающее тонкие ткани мозга. В конечном итоге все это поможет нам глубже проникнуть в сферу понимания духовных материй. В то время как мясоеды очень черствые люди. Они не могут понять утонченной философии жизни. Мясоедение не очень благоприятно. Но шудры, а также те, кто относятся к еще более низким классам, принимают его в пищу. Но они едят мясо других животных, не коровы».
В машине, по дороге в храм, он еще раз затронул тему отношений живого существа и Бога. Бог — отец, материальная природа — мать.
Я упомянул высказывание Фрейда, приведенное Хаягривой в недавнем разговоре с Прабхупадой, о том, что в конечном итоге каждый из нас должен будет оставить покровительство отца.
«Вы можете перестать нуждаться в заботе отца, — согласился Прабхупада. — Но как вы можете отрицать сам факт его существования?».
Хаягрива, подкованный в аргументации самого разного толка, добавил: «Он отрицает отца. Он отрицает Бога в качестве отца. Он говорит, что это лишь проявление фантазии…»
«Фантазии? Отец — это не фантазия, — обрубил Прабхупада. — «Это факт. Вы вырастаете. Вы больше не нуждаетесь в опеке отца. Но как вы можете отвергать сам факт его существования? В этом случае вы просто негодяй. Если он очень богатый, очень добрый, очень чуткий, то как вы его оставите? Любой отец, даже если в жизни он и не очень хороший человек, как правило, по отношению к сыну он очень ласков. Даже мерзавец будет любить своего сына. Как Аджамила. Он был мерзавцем, но очень трепетно любил своего сына. Такова природа. Всякий отец, даже если он мерзавец будет любить своего сына. Он будет делать все что угодно, совершать всевозможные преступления, но будет всегда заботиться о семье. Так зачем же нам оставлять своего отца? Когда мы произносим слово отец, мы подразумеваем трепетного, заботливого, доброго человека. В Бенгалии есть поговорка: «Сын может быть плохим, но его мать никогда». Сын может быть плохим, но его отец или мать никогда не будут плохими. Даже «отец» может быть плохим, но мать никогда. По сути отец и мать всегда добры к своему ребенку. Это естественно. Хотя парадоксы случаются и здесь. Например, мать может убить своего ребенка. Это другое. Безумие. Но обычно, если кто-то или что-то угрожает жизни ребенка, мать всегда скажет: «Лучше убейте меня».
Он вспомнил театральный конкурс на эту тему: «Ребенка пытаются убить на глазах у матери. Артистам нужно было предельно эмоционально сыграть эту сцену. Требовалось изобразить страдание на лице матери. Различные артисты предлагали свои варианты, но победил тот, который сделал так… — Прабхупада закрыл ладонями свое лицо. — Он получил первую премию».