Прабхупада начал беседу, высказав мысль о том, что сегодня люди не очень интересуются Богом. Священники согласились, хотя монсеньор Керн отметил, что такие движения, как наше, считаются церковью харизматическими, потому что привлекают в свои ряды множество молодых людей.
Шрила Прабхупада попросил Джайадвайту объяснить, почему в наше Движение приходит так много молодых юношей и девушек. Джайадвайта, воспитанный в иудейской семье, объяснил священникам, что Шрила Прабхупада рассказывает нам не о том, что Бог велик, а о том, как и в чем Он велик. Как Его зовут, какова Его форма, каков мир, в котором Он живет. В основном такая информация недоступна обычному смертному, но, обратившись к ведической литературе, можно узнать обо всем этом.
Монсеньор Керн ответил: «Я полагаю, что ваша теология, понимание Бога несколько необычны. Мы согласны с тем, что Бог может явить Себя в разных ипостасях. Поэтому в таких группах, как ваша… Например, сегодня вторник. Сегодня встречается молодежь, католики, возможно, сегодня встреча и у протестантов. Но я могу сказать только о католиках, которые всегда пребывают в молитве, в поиске откровения Божия, проявленного через друзей, соседей, их собственное мироощущение. Я не так хорошо знаком с харизматическими движениями, поэтому могу говорить лишь на такие темы».
Дхриштадьюмна, который в свое время намеревался стать христианским монахом, вступил в разговор: «С чем столкнулся я, когда находился в этих религиозных течениях? Они не могли мне дать конкретного, ясного понимания, так же как и образа жизни, благодаря которому я мог бы оставаться на платформе осознания Бога. Я мог посещать эти собрания, но затем был вынужден возвращаться в общество, которое заставляло меня действовать греховно, потому что было пронизано этим настроением. Я жил в монастыре Траппист в Спенсере, штат Массачусетс. Я жил там с монахами, но постоянно чувствовал огромную пропасть между своей собственной духовной жизнью, о которой я так бережно заботился, и желанием помочь другим. Эта пропасть — страх оскверниться от общения с ними. Но именно здесь, в Движении сознания Кришны, я нашел способ справиться с этой проблемой, мучившей меня, потому что я занят преданным служением Богу все двадцать четыре часа».
Прабхупада поддержал Дхриштадьюмну, процитировав стих из «Бхагавад-гиты». Он объяснил, что невозможно развить в себе сознания Бога, если вести греховную жизнь, поэтому людей нужно научить тому, как вести безгрешную жизнь. «Нужно научить людей тому, как воздерживаться от греховной деятельности. Если человек чист душой, тогда Господь явится ему. Если же он погряз в грехе, и в то же самое время мы проповедуем ему, то ничего хорошего из этого не получится. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что убийцы животных не смогут понять Бога. Но в человеческом обществе всеми силами поощряется убийство животных, тем самым обрекая людей на забвение Бога. Этот грех самый тяжкий — пашу-гхна. Но люди убивают животных без нужды и не задумываясь. Они настолько увязли в греховной деятельности, что уже никогда не смогут понять Бога».
Он сказал, что нужно научить этим законам Бога хотя бы какую-то группу людей, чтобы они смогли стать первоклассными брахманами.
Монсеньора Керна, который говорил с расстановкой, несколько певучим голосом, похоже, больше заботили страждущие, нуждающиеся, бедные. Прабхупада, однако, сказал ему, что это не столь важно. «Вы должны понять это. Насколько это будет возможно, мы будем помогать. Но вопрос не в этом. Вопрос заключается в следующем. Люди, страдающие всевозможными заболеваниями, о которых вы говорите, тоже не получают никакого образования. Они как были третьесортными людьми, так вы их и оставляете на этом же уровне, без шанса на прогресс. Но почему бы их не сделать совершенными? Вот в чем вопрос. Если кто-то слеп, глаз ему не дашь. Если кто-то без ноги, протез ему вряд ли ее заменит. Мы ничем не можем им помочь. Так что давайте поговорим о них чуть позднее… Я начал с того, что все мы рождены людьми, так почему мы должны оставаться в невежестве, третьесортными людьми?»
Он отметил, что нельзя ожидать того, что каждый человек станет совершенным, но существует множество людей, которые могут добиться совершенства на этом пути. Они могут стать умиротворенными и подчинить контролю свои чувства. «Если человеческое общество будут возглавлять совершенные люди, тогда все в этом обществе будет совершенно».
Священники нашли много параллелей между наставлениями Иисуса и тем, что говорил Прабхупада. Преподобный Шерман оживился, когда услышал о планах Шрилы Прабхупады, в которых могло бы иметь место сотрудничество между нашими организациями.
«Да. План существует, — уверил его Прабхупада. — Предположим, я скажу: «Давайте создадим умиротворенного человека». Вы с этим будете не согласны? Я, например, не вижу никого, обладающего этими качествами’ но некоторых можно сделать такими, дав им соответствующее воспитание. Некоторых можно воспитать героями, которые будут сражаться на поле брани до последней капли крови. Нужно воспользоваться психологией, чтобы определить склонности человека. Подобным же образом мы…»
«Другими словами, вы хотите использовать практическую психологию для выявления людей, которые бы отвечали определенным критериям?» — спросил преподобный Шерман.
«Да. Как вы уже говорили, здоровое тело предполагает здоровье рук, ног, головы, живота и так далее. В противном случае будет нарушение функций организма… На сегодняшний день именно это состояние мы наблюдаем в человеческом обществе».
Преподобный Шерман понял, что Шрила Прабхупада предлагает проведение всеобъемлющих реформ человеческого общества, но монсеньор Керн усмотрел в этом некое аристократическое высокомерие. Его заботило то, что бедные, угнетенные, те, кто и без того страдает, будут страдать еще больше.
Прабхупада был с ними предельно откровенен. Он сказал, что нет ничего удивительного, что существуют бедные. Общество всегда делилось на богатых, середняков и бедных. До своего приезда в Америку, он думал что здесь живут только богатые люди. Но, приехав сюда и оглядев улицы городов, он понял, что ошибался. На улицах валялось множество бомжей и бездельников. В парках Лондона лежали сотни хиппи, а полиция только лишь перегоняла их с места на место.
Он сказал, что, использовав разум, мы можем решить проблему питания. Ежедневно мы кормим тысячи людей в Майяпуре. Даже здесь, в Детройте, люди приходят, чтобы вкусить прасада вместе с преданными. Но по-настоящему бедным человека можно назвать тогда, когда он пребывает в невежестве. «Мы не просто раздаем пищу. Всякий, кто приходит к нам, получает духовное знание. Это не просто бесплатная раздача пищи или ночлежка какая-нибудь. Нет. Мы даем им духовное знание. Вы приходите сюда, вы получаете прибежище, вкушаете пищу и учитесь тому, как стать совершенным. Такова наша программа. Не нужно сосредотачиваться на грехах человека. Сознавай Бога и живи здесь, в комфортных условиях, принимай пищу. У нас такое красивое здание».
Преподобному Шерману казалось, что это Движение кажется столь привлекательным для многих молодых людей, потому что имеет восточные корни.
Прабхупада сразу же поправил его: «Это не восточное и не западное. Это жизнь. Как стать умиротворенным жителю Востока или западному жителю? Умиротворенный означает умиротворенный. Зачем для этого привносить что-то восточное?»
«Нет, это понятно. Но сам метод, практика… разве она не с Востока? Я не говорю, что это плохо, это тоже хорошо. Существует множество традиций».
«Нет. Я хочу сказать, что когда мы разделяем традиции на восточные, западные, то все это начинает отдавать сектантством. Это Движение предназначено для каждого».
Преподобный Шерман согласился: «Иисус сказал: «Да благословенны будут мир несущие, потому что узрят они Бога».
«Это верно, — сказал Прабхупада. — Какой прок разделяться на западных и восточных?».
«Но ваша методология, используемые вами термины, книги — все это с Востока».
«Это не мои термины. Я согласен, что в Индии или на Востоке, как вы говорите, эта практика широко известна. Но мы говорим о другом. Суть изложенного в наших книгах имеет прямое отношение как к Западу, так и к Востоку».