Али затронул вопрос о некоторых представлениях и практике дервишей. Он сослался на то, что он назвал «внутренним диалогом», и, спрашивая Шрилу Прабхупаду, какова его цель, он одновременно предложил свое собственное определение:
«Внутренний диалог, мы все время сами с собой разговариваем, мы не можем молчать»,
«С кем вы говорите? — спросил Шрила Прабхупада. — Должна быть другая личность. Когда вы говорите, вы — первый, и, следовательно, должен быть и второй. Кто эта другая личность? С кем вы разговариваете?»
«Сам с собой», — сказал Али.
«Тогда вы лунатик, — Прабхупада был с ним откровенен, — Лунатик разговаривает сам с собой».
Али пытался прояснить, что имеет ввиду:
«Нет, это немой разговор, как ум, вы не можете его остановить».
Но Шрила Прабхупада понимал этот процесс глубже, чем он.
«Нет, идея состоит в том, что если вы говорите об общении, тогда должны быть двое. Поэтому, когда вы говорите о разговоре с самим собой, вы должны признать, что ваша сущность делится на две половины, иначе не может быть и речи об общении. Это хорошо: есть единое высшее «Я», а другое «я» — подчиненное. Когда подчиненное «я» способно разговаривать с высшим «Я», тогда оно получает правильное направление, и его жизнь очень успешна».
«СверхЯ» — это дух?» — спросил заинтригованный Али.
«Да, — ответил Прабхупада. — Когда вы говорите: «Я», это «Я» — дух. Дух, Высший Дух и подчиненный дух.
Высшее Существо и подчиненное существо. Это также объясняется в «Бхагавад-гите».
У меня в руках уже была «Бхагавад-гита», и поэтому я быстро пролистнул страницы, чтобы найти стих 15.15, который попросил найти Прабхупада:
«Найдите этот стих: сарвасья чахам хриди сннивигито».
По его указанию я прочитал стих и комментарий, и Прабхупада добавил к этому, что слово «Веда» означает «книга знаний»: «Поэтому любая книга, которая направляет вас к пониманию Бога и указывает, как любить Его, совершенна».
Али слушал внимательно, взвешивая каждое слово. В конце он сказал:
«Но это знание недостижимо до тех пор, пока мы не осведомлены о духовном».
«Да, — сказал Прабхупада, — любое знание вы должны получить или от Сверхдуши, изнутри, или от Ее представителя снаружи. Вы должны этому научиться».
«Почему мы выбрали это? — спросил Али, имея в виду внешнюю форму религии. — Это кажется таким неуместным…»
Шрила Прабхупада заверил его, что даже ритуалы, если их выполняют с целью достижения настоящей любви к Богу, хороши: «Они признают существование Бога. Это лучше, чем ничего. Но когда они прогрессирует дальше, не только признавая существование Бога, но и вопрошая, что Он за личность, что Он делает, — тогда возможен дальнейший прогресс. Поэтому ритуальная формула подходит для неофита, но он должен развиваться дальше. Ритуалы лучше безбожия. Пускай посещают мечеть, храм или церковь. Пусть, по крайней мере, придерживаются хоть каких-то представлений о Боге, на уровне ритуалов. Затем возможен дальнейший прогресс. Следует интересоваться религией. Но люди теряют интерес даже начального уровня. Они становятся безбожниками. Вот что происходит повсеместно. Это крайне опасно. Если кто-то обращается к Богу, пускай даже посредством некоего ритуала,— это лучше, чем становиться безбожником, человеком атеистического класса. По крайней мере, они признают существование Бога. И если они искренне молятся Ему, пребывающему в сердце каждого, Он постепенно проявляется. Чем более чистыми вы становитесь, тем больше Он проявляется. Однажды Он заговорит с вами. Поэтому все зависит от искренности и серьезности. Но если мы просто совершаем ритуалы: «Я сходил в церковь или мечеть, я сходил в храм, на этом все. А сейчас я буду делать, что хочу», — тогда это напрасная потеря времени, шрама эва хи кевалам».
Их дискуссия продолжалась почти два часа. Завершая ее, Шрила Прабхупада сделал упор на общие для всех средства достижения духовного уровня: «Просто попытайтесь понять Бога. А это возможно просто благодаря воспеванию Святого Имени Бога. Все очень просто, и неважно, иранец вы или индус, воспевайте Святое Имя Бога. Я не думаю, что здесь кто-то должен противиться этому Движению. Как вы думаете? Мы просто просим: «Дорогой господин, пожалуйста, воспевайте Святое Имя Бога». Кто будет возражать против этого? Ни у кого не будет возражений. Делайте это без малейшего стеснения. А если вы все-таки стесняетесь, повторяйте Святое имя Бога, и вы избавитесь от стеснения. Говорите им таким образом. Каждый должен присоединиться к нам и проповедовать это учение. На самом деле, повторение Святых Имен — это не культ, но наука, этим все сказано».
Сразу же после 9 вечера их беседа была прервана ворвавшимся на веранду Атреей Риши. Его лицо сияло от радости. Он сообщил Прабхупаде, что после года безуспешных поисков он наконец-то договорился о покупке нового здания. Атрея Риши пригласил Прабхупаду осмотреть его: «Это расположенный на хорошем месте замечательный
3 Хари Шаури лас небольшой дом. Мы также можем купить рядом стоящий дом побольше, вместе с маленьким. Мы можем купить весь город!»
Прабхупада рассмеялся, наблюдая *его энтузиазм, и согласился осмотреть дом. Атрея Риши предложил подождать еще два дня, до четверга, дабы избежать пробок на городских дорогах.
? ? *
Прежде чем отправиться отдыхать этим вечером, Прабхупада съел немного дутого риса, приготовленного Нандарани. Ему нравится этот дутый рис, слегка поджаренный в небольшом количестве гхи с добавлением соли и перца.
10 августа 1976 года
Сегодня День Явления Господа Баладевы, но мы все нарушили пост, поскольку никто вовремя не заглянул в календарь. Шрила Прабхупада был недоволен, но не стал реагировать на это слишком строго. Он просто велел нам
поститься за сегодняшний день завтра.
*
Сегодня утром Прабхупада не пошел на прогулку, поскольку обе его ноги отекли, но он все же в течение часа проповедовал каждому из нас на балконе своей комнаты, прося преданных бросать нашей философии вызов и затем приводя эффективные аргументы, разбивающие любые доводы противника. Здесь, в Иране, его ученики проповедуют в трудных обстоятельствах, и он вдохновляет их и наделяет силой в их трудной миссии, которую они пытаются осуществить в этом удаленном уголке мира.
Наваяувана начал дебаты, сказав, что люди считают нас сектантами. Он сказал, что у них есть свои ритуалы, а у нас свои, и они не видят большой пользы в том, что мы делаем. Атрея Риши добавил, что многие люди просто ищут в нас недостатки.
После короткого обмена репликами Прабхупада свел все к одному главному вопросу.
«Итак, что они от нас хотят? Если вы не хотите, чтобы я чем-то занимался, вы должны сказать мне, что от меня хотите. Правильно? Предположим, я воспеваю. Если вы не хотите, чтобы я воспевал, тогда что же вы хотите, чтобы я делал? Таков будет следующий вопрос».
Гьянагамья предположил, что люди хотят, чтобы мы занимались чувственным наслаждением, так же, как и они. Но Прабхупада вернул обсуждение к основной предпосылке:
«Кто рассудит, кто прав, а кто нет? А? Вы не можете отыскать во мне недостатки, просто заявляя, что я не действую, как вы, не наслаждаю чувства. Вы действуете по-своему, а я — по-своему.
Гьянагамья предположил, что все это относительно.
«Но если вам нужна философия, цель жизни, — ответил Шрила Прабхупада, — тогда мы можем поговорить о том, какова конечная цель жизни, что для этого необходимо. Если вы будете меня критиковать, тогда я буду критиковать вас».
«Тогда мы должны поднять это на абсолютный уровень, для того чтобы найти искренний аргумент, искреннее решение», — предположил Гьянагамья.
Именно такого решения проблемы и ожидал Шрила Прабхупада.
«Да. Просто бесконечная болтовня. Поэтому, до тех пор, пока вы не приняли гуру, в ней нет нужды. Тад вигья-нартхам са гурум эвабхигаччхет. До тех пор, пока человек не примет кого-либо как гуру, наставления будут бесплодны. Как Арджуна принимает Кришну как гуру. До тех пор, пока они разговаривали как друзья, это не было так эффективно. Поэтому Арджуна решил… Найдите этот стих, кар-панья-дошопахата-свабхавах».