Подходило время гуру-пуджи и лекции, и мы приготовились спускаться вниз в по завершении еще одной поучительной беседы со Шрилой Прабхупадой, и Наваяувана Прабху выразил словами наше общее убеждение: «Все, что вы говорите, Шрила Прабхупада, исполнено глубокого смысла. Все, что вы говорите, имеет смысл».
«Да, наша проповедь должна быть разумной, тогда люди примут ее, — Прабхупада смиренно согласился. — В конце концов, они все-таки люди. У них есть здравый смысл, но они сознательно скрывают его. Мы должны осторожно разбудить их, вот и все. Чайтанья Махапрабху… Джив джаго джив джаго гаурачанда боле. Они спят. Мы должны их разбудить, такова она, такова проповедь. Даже убийство животных, когда оно абсолютно необходимо… Итак, в соответствии с любыми религиозными принципами существует Бог. Точно также как… Кто говорил мне об этом? Вы говорили мне об убийстве ягнят? Предписание состоит в том, что его рот должен быть направлен в сторону Мекки. Поскольку нет другого пути… Допустим, в пустыне, что им остается делать? Они должны что-то есть, но все же там есть какое-то понятие о Боге, некий регулирующий принцип. Таким образом, должно быть
сознание Бога. Вот это цивилизация.
*
Шрила Прабхупада спустился вниз в храмовую комнату, чтобы как обычно принять гуру-пуджу. Он дал лекцию по «Шримад-Бхагаватам» (3.22.20), затронув следующий, короткий стих, подчеркивающий, что независимо от того, женат ли человек или живет в отречении, он должен знать науку о Кришне. Он использовал подходящий случаю пример Харидаса Тхакура, рожденного в мусульманской семье, и Санатаны Госвами, о котором он сказал, что тот до такой степени превратился в мусульманина, что ел за одним столом с ними, принял мусульманское имя и был отвергнут брахманическим сообществом. Прабхупада продемонстрировал таким образом, что любой, кто знает науку о Кришне, может стать гуру.
Перенеся этот принцип на наше время, он сказал своим ученикам: «Чайтанья Махапрабху объяснял все очень упрощенно. Неважно, где вы живете. Как, например, Атрея Риши, он грихастха, он живет в Иране, но это не имеет никакого значения. Если он рассказывает кришна-катху, тогда он — гуру. Это очень просто. Мы не должны говорить ничего, о чем не говорил Кришна. Возьмите «Бхагавад-гиту» и попытайтесь проповедовать ее заповеди, говорите о том, о чем сказано в «Бхагавад-гите». Яре декха, таре каха кришна-упадеша, Это кришна-упадеша я перевел как «сознающие Кришну», как сделать людей сознающими Кришну. Такова наша миссия. На этом основании любой, будь то грихастха, ванапрастха или санньяси, может принять в этом участие. Философия, истина, ее следует проповедовать. Тогда каждый будет счастлив. Таково сознание Кришны».
*
Сегодня во время массажа Шрила Прабхупада слушал одну из кассет с записью собственного пения. Слушая мелодичные наигрыши фисгармонии, он улыбнулся. Он вспомнил, как когда он был молодым, сестра его друга хотела выйти за него замуж из-за того, что он так мастерски играл на фисгармонии.
*
Сегодня Шрила Прабхупада спустился на кухню, чтобы поговорить с Нандарани о том, почему она консервирует овощи, запечатывая их в банки и замораживая, Я выразил ей свою озабоченность по этому поводу, поскольку Прабхупада сказал во Франции, что замороженные овощи тамасичны. Она объяснила ему, что в зимнее время невозможно найти никаких овощей. Он согласился с ее доводами, вновь продемонстрировав свое желание приспособить деятельность в преданном служении к времени, месту и обстоятельствам.
Даршан сегодня вечером был самым долгим из всех. Шрила Прабхупада говорил без перерыва с 6 до 9:30 вечера; в первой половине вечера — с преданными, а затем — с членами индийской общины.
Атрея Риши вернулся с работы немного раньше обычного, горя желанием получить столько общения Его Божественной Милости, сколько это было возможно. Сидя на балконе, Шрила Прабхупада спросил Атрею Риши:
«Что такое ваша независимость? Вы независимы?»
«Существуют различные типы негодяев, Шрила Прабхупада. Один из них — это мудха, которому нравится наслаждаться. Он думает, что он независим».
«Он также зависим»,— сказал Прабхупада.
«Да, но он думает: «Я могу есть курицу, или яйца, или рыбу».
«Все правильно, — повторил Шрила Прабхупада, — это зависимость. Откуда появляется курица?»
«С полей».
«С полей? Нет, она появляется от другой курицы. Поэтому он зависит от других куриц, — сказал он, вызвав смех аудитории. — Какова же его независимость?»
«Но все-таки я могу убить их и съесть», — сказал Атрея.
«Это означает, что вас снабжают курицами, тогда вы можете их убивать. Иначе, где же тут возможность убить и съесть? Убивать можно, только если есть курицы. Как, например, тигры в джунглях? Они очень опытные охотники, но едят не каждый день. Поскольку другие животные знают, что в этой части джунглей водятся тигры, они избегают ходить в эти места. Поэтому он ест не каждый день. Он убивает одно животное, прячет его и ест совсем немного. Они всегда голодны, и хотя наделены огромной силой, но где же возможность? Есть одно маленькое животное, его называют фыо. Как только тигр выходит из своего логова за добычей, это маленькое животное предупреждает: «Фью». Другие животные ионимают: тигр вышел на охоту. Поэтому, несмотря на огромную силу, замечательные клыки и когти, пищи нет, — он зависим. Если Бог пошлет ему, тогда он воспользуется предоставленной возможностью. В противном случае, его когти и клыки, и вся его сила бесполезны».
Даянанда и Атрея Риши пытались с этим спорить, заявив, что человек должен пользоваться собственным разумом, чтобы создать то, чего ему не хватает, но Прабхупада снова указал на то, что без возможности, предоставленной нам Богом, мы не можем правильно использовать наш разум.
Я вспомнил слайд-шоу, которое наши ученые показывали нам в Вашингтоне месяц назад. Они упоминали признание Моцарта о том, что написанная им музыка не была его собственным творением, — вдохновение приходило к нему из непонятного для него источника.
«Ответ на это дается в «Бхагавад-гите», —сказал Шрила Прабхупада. — Матах смритир гьянам апоханам на. Итак, разум исходит от Бога».
Атрея Риши задал вопрос, который, по его словам, задают многие иранцы:
«Если Он наделяет нас разумом, почему тогда Он не дает нам достаточно разума для того, чтобы мы стали сознающими Бога?»
Прабхупада немедленно ответил:
«Да Он дает! Читайте «Бхагавад-гиту». Но вы, негодяи, Его не принимаете, что же можно с этим поделать? Бог лично приходит, чтобы дать вам разум, воспользуйтесь им. Яда яда хи дхармасъя гланир бхаввати бхарата тадатманам срид-жамй ахам — «Я прихожу, когда больше нет разума, когда вы все— негодяи, Я прихожу наделить вас разумом, но вы не принимаете, что же Я могу поделать?» Такова миссия Бога: «Эти негодяи без правильного руководства отправятся в ад. Дай-ка Я дам им хоть немного разума». Это «Бхагавад-гита». Арджуна просит: «Карпаньо дошопахата-свабха- вах. — Я совсем запутался, надели меня разумом. Шишьяс те хам шадхи мам твам прапаннам». Он принимает разум, чтобы исправить создавшееся положение. Как кшатрий, он должен был сражаться, но те, с кем ему предстояло сражаться, были членами его семьи. Что же это за битва? Кто сражается со своими родственниками? Он запутался. Предположим, мы — общество, сознающее Кришну. Если мы объявим друг другу войну, очень ли это разумно? А ситуация на поле битвы
Курукшетра в действительности была схожа с этой. Дхритараштра плел интриги, для того чтобы посадить на трон своего сына, что и послужило причиной сражения. Арджуна рассуждал так: «Мой дядя может быть интриганом, в нем причина всех этих бедствий, сражения между членами одной семьи, но почему я должен принимать в этом участие? Лучше пусть наслаждаются. Они также члены семьи. К чему эта ненужная битва?» Он был ответственным человеком и не был безрассудным. Очень хороший человек. Он думал: «В конце концов, они также члены моей семьи, пусть наслаждаются. К чему это ненужное сражение между родственниками?» Арджуна не был трусом, но был добрым, здравомыслящим человеком: «Все мы — братья. Они хотят править. Пусть правят. Зачем сражаться?»