Иногда это понимается неправильно: дескать, Арджуна такой замечательный человек, он не хочет сражаться, а Кришна заставляет его: «Да, ты должен сражаться». Вот незадача! Господь заставляет сражаться доброго человека, который не хочет сражаться. Это действительно сбивает с толку. Разве не так? Арджуна был такой хороший, замечательный человек, что думал: «В конечном итоге, это семейная собственность. И другие братья хотят ею управлять. Так пусть управляют. Лучше я буду жить, нищенствуя. Почему я должен их убивать?» Это — замечательный план. Замечательный план, достойный джентльмена. А Кришна говорит: «Нет, ты должен сражаться». Поэтому Кришна находится в очень неловком положении, поскольку побуждает такого замечательного человека сражаться. Человек поверхностный может критиковать Его: «Как же так? Что же за Бог у вас такой, Кришна, который побуждает такого замечательного джентльмена сражаться со своей семьей?» На поверхностном уровне так все и выглядит. Но они не знают, что отвергать приказы Кришны — это глупость. Но кто может понять эту философию? До тех пор пока человек не станет великим преданным Кришны, он не может понять.
На поверхности ситуация выглядит именно так. Но все же Арджуна говорит: «Наставляй меня». Он не отказывается, он не отвергает Кришну, не говорит: «Кришна, я такой замечательный джентльмен. Я не желаю сражаться. Раз ты принуждаешь меня сражаться, тогда мне не нужно Твое руководство». Нет. Шишьяс те хам шадхи мам: «Я предаюсь тебе». И именно поэтому Арджуна такой великий. Он — не так называемый «джентльмен»; он — преданный. Каков был ваш вопрос? Почему Бог не приходит, чтобы наставить нас? Кто это сказал? Вы меня спрашивали. Это был ваш вопрос?»
«Да, — сказал Атрея Риши. — Почему Бог не наделяет нас достаточным разумом?»
«Он дает разум. Но если вы не принимаете, что можно с этим поделать? Он приходит лично и дает разум. Примите и будьте счастливы. Но если вы не принимаете, что Бог может сделать?»
В середине вечера Али пришел снова, и он задавал глубокие и мудрые вопросы, на которые Прабхупада отвечал с удовольствием. Очевидно, Его Божественная Милость произвел на Али большое впечатление, и общение с Прабхупадой затронуло его до глубины души. Его рассуждение об обсуждавшихся вчера предметах привело к еще одному приятному обмену философскими взглядами и практическими наблюдениями. Али спросил:
«Я думал о материальном уровне, который вы упоминали вчера вечером, и я не могу понять, насколько обширен этот уровень, из чего он состоит, и как мы можем определить этот уровень. Это естественный материализм? Я имею в виду, что существует множество очевидных вещей, таких как деньги, жадность и так далее. Но как насчет природы, любви?»
В ответ Прабхупада объяснил, что существуют три общих уровня: грубый материальный, тонкий материальный и духовный.
«Обычно карми… Например, как вы видите, городские жители все заняты, тяжко трудятся, они находятся на грубом материальном уровне, И затем идет следующий класс, например ученые, поэты, философы, они более утонченны, И помимо них есть еще личности, которые просто заинтересованы в обретении духовного понимания, они находятся на духовной платформе. Итак, в соответствии с уровнем сознания существует определенный образ мыслей, а также деятельность. Ваш вопрос в том, как понять все это множество различных категорий. Сначала вы должны понять, на каком уровне находится человек. Тогда будет ясна его деятельность. Если вы находитесь на материальном уровне, занимаетесь бизнесом, извлекаете какую-то выгоду и приходите сюда с вопросом: «Какой смысл во всей этой материальной выгоде, тело временно, зачем я это делаю?», тогда ваша материальная деятельность прекратится. Сначала мы должны понять, какова наша истинная цель. И тогда, если мы остаемся на этом уровне, наша жизнь успешна».
«Означает ли это, что человек должен отвернуться от мира, от своего окружения?» — спросил Али.
«Вы не можете этого сделать,— сказал Прабхупада,— как, например, мы. Хотя мы и заинтересованы только в сознании Кришны, это не значит, что мы не живем в доме, ничего не едим, не пользуемся машиной, не используем звукозаписывающее устройство, диктофон. Мы используем все. Но цель у нас другая. Мы путешествуем и платим авиакомпаниям большие деньги. Где бы я не путешествовал, меня всегда сопровождают по меньшей мере пять или шесть человек, и объехать один раз вокруг мира — значит заплатить 12000 $. Это больше, чем один лакх рупий. И мы тратим такие деньги, но только для одной цели — для служения Кришне. Где бы мы ни были, пытаясь дать толчок развитию Движения сознания Кришны, мы говорим только о Крипте. Таково наше единственное занятие. Итак, это совсем другой уровень. Внешне люди также тратят много денег на путешествия, живут в замечательных домах, и у них прекрасные машины. Но сознание у них другое. Другой пример, который можно привести в этой связи: я сижу в этом Кресле, и на нем ползает жук. Жук также сидит на нем. Но это не значит, что жук и я равны. Жук занимается своим делом, а я — своим. Если кто-то видит Свамиджи и жука на одном кресле, значит ли это, что они равны? Это не факт. Подобно этому мы пользуемся всеми этими вещами, но не для материальных целей. У нас другое, духовное дело».
Прабхупада подтвердил понимание, которое было у Али, что человек должен жить в материальном мире без привязанности к нему:
«Нет, у нас нет привязанности. Мы можем сидеть в этом замечательном здании или где угодно. Мы не привязаны к этому зданию, мы привязаны к распространению сознания Кришны. Таково наше занятие. Безо всяких условий мы можем распространять сознание Кришны. Это не значит, что если бы у нас не было этого замечательного здания, которое предоставил нам Атрея Риши, то мы не смогли бы дать этому Движению толчок. Нет. Это не сознание Кришны. Как, например, я начал Движение под деревом в Нью-Йорке, в Томпкин-сон Сквер…Как он называется?»
«Томпкинс Сквер Парк», — напомнили ему преданные.
«Обычно я сидел там под деревом. Тогда у меня еще не было мриданги. Только маленький барабан дундубхи. Я пел в течение трех часов: «Харе Кришна Харе Кришна». И люди приходили, чтобы меня послушать».
«В очень плохом окружении», — добавил Наваяувана.
«Да, низший класс, высший класс, — мы не обращаем на это никакого внимания, — сказал Прабхупада. — Мы повторяем Харе Кришна, вот и все. В этом доме 26 на Второй Авеню также было не очень хорошее окружение, — поделился он своими наблюдениями».
«Это худшее место во всей Америке!» — сказал Гьянагамья, и все засмеялись. *
«Но я не знал об этом,— Прабхупада улыбался, — Мукунда посоветовал мне его как хорошее место: «Все нормально, живите здесь». И оно на самом деле оказалось хорошим местом. Постепенно ко мне присоединялись мои ученики. Поэтому у меня не было беспокойств. Я жил на Бауэри Стрит, и возле моей двери валялись бродяги, испускающие мочу, с бутылками в руках, и все в таком стиле. Все же они были так почтительны. Когда я подходил к своей двери, они уступали мне дорогу: «Да, пожалуйста, заходите». Я никогда не ссорился с ними. Они были весьма любезны. Они приветствовали меня, открывали дверь: «Пожалуйста, заходите». Они знали: «Он безобиден…» Поэтому, если вы остаетесь на духовном уровне, эти материальные условия не могут вам помешать. Ахаитукй апратихата. И тогда — йе-натма супрасидати, в этом вы способны это выполнить. Прежде всего, мы должны определиться, на каком уровне мы остановимся. И если вы хотите оставаться на духовном уровне, ничто не может этому помешать. Это ничем не обусловленное состояние. Так почему бы не оставаться непосредственно на духовном уровне и не сделать свою жизнь успешной? Такова наша проповедь. Обычным людям ничего не известно о важности духовного уровня. Поэтому они предпочитают оставаться на материальном уровне. У них нет достаточного образования».
Али хотел знать, почему души не могут развиваться духовно без обязательного принятия материальных тел. Шрила Прабхупада привел ему пример заключенного в тюрьме. Ему нет необходимости жить там, но вследствие невежества он думает, что жизнь в тюрьме лучше, чем снаружи, поскольку там у него есть комната, его кормят и одевают. Он не знает о том, что жизнь снаружи лучше тюремной. «Подобно этому,— продолжил свое объяснение Шрила Прабхупада,— он не знает о существовании духовного мира, где душа может жить со всеми удобствами, каждый день встречаться с Богом, разговаривать с Ним, танцевать с Ним. У них нет об этом ни малейшего представления».