*
Англичанин Питер пришел в полдень. Он задал несколько хороших вопросов. Один касался кармы:
«Свамиджи, если человек совершает хорошие поступки…» Прабхупада прервал его, громко заговорив: «О, что по-вашему «хорошо»? Как вы будете делать добро другим, если вы не знаете, что это такое? Знаете ли вы, что такое благочестивая деятельность?№
«Ну, мой вопрос о карме, можете ли вы посвятить результаты хорошей деятельности другим?»
Прабхупада наглядно объяснил ему, как каждый человек может посвятить свою деятельность благу других, давая всем и каждому изначальный источник всего, Кришну.
«Да, все должно быть посвящено Кришне, это правильный образ действий. Это подобно поливке корня дерева, или как вы помещаете пищу в желудок. Если у вас есть одна расагуллау чтобы она достигла желудка, вы должны положить ее в рот, а не в глаз или в ухо, и не в то отверстие или это отверстие. Почему именно так? Тогда все тело будет счастливо».
*
Заключительный вечерний даршан Шрилы Прабхупады, проходивший этим вечером, хотя на него и пришло достаточно много гостей, носил более сдержанный характер, чем остальные. Шрила Прабхупада вел себя непринужденно, позволив гостям задавать ритм беседы, и когда вопросов не было, удовлетворялся просто чтением джапы.
Наваяувана Прабху поднял вопрос о том, что иногда у людей возникает идея о том, что сперва они должны достичь положения материального комфорта, прежде чем они смогут практиковать сознание Кришны. «На материальном уровне они думают: «Вы столько всего получили, сейчас вы можете позволить себе практиковать это. Мы не можем позволить себе практиковать это».
Прабхупада сказал, что они думают, что сознание Кришны— это скорее роскошь, чем необходимость. «Тогда почему индийцы не такие, как американцы? — спросил Прабхупада. — Вы все еще найдете в Индии миллионы людей, отправляющихся на Кумбха-мелу в рваной одежде. Они не богаты, как американцы. Почему же они принимают это? Ни для кого не секрет, какая в Индии нищета. Тогда почему почти девяносто девять процентов ее населения от природы склонны к сознанию Кришны?»
Он сказал, что это скорее вопрос обучения и культуры и привел пример Анирудхи, сына Прадьюмны: «Этот мальчик моется трижды в день, повторяет Харе Кришна. Это обучение и культура. И если он так и будет следовать этой культуре, в будущем он станет великой святой личностью. Он все сделает сам. Он освободит других. Это обучение».
Через некоторое время Шахерезад сказала, что, согласно ее наблюдениям, существует всего лишь несколько духовных учителей, и в ответ Шрила Прабхупада попросил Харикешу Свами прочитать стих 7.3 из «Бхагавад-гиты» и комментарий к нему. Когда тот читал, Атрея Риши переводил все на парси для блага своих иранских гостей. Прабхупада, однако, не одобрил этого, сказав ему мягко: «Атрея, пока чтение еще продолжается, вы не можете говорить, а иначе это отвлечет внимание всех. Вы можете объяснить позже».
Прабхупада откинулся назад на своей асане, бусы пощелкивали, повинуясь ритмичному перебору его пальцев, его губы едва шевелились, когда он повтори святые имена. Суматоха, создаваемая уличным движением, и уличные шумы пронизывали атмосферу, когда мы слушали чтение, и над всем этим звучал льющийся из громкоговорителей ближайших мечетей призыв правоверных на вечернюю молитву. Ритмичные голоса мулл привлекли внимание Прабхупады и он спросил Атрею Риши: «Эти слова, что они означают?»
Атрея Риши перевел горячую молитву священников на английский.
«Аллах, Бог велик, Бог велик, Бог велик. Бог более велик, чем вообще можно описать словами. Я принимаю и свидетельствую, что Бог един, и у него нет другого партнера, или…»
«Соперника», — вставил Прабхупада.
«…Или соперника, — продолжил Атрея Риши. — Я свидетельствую, что Мухаммед — это пророк Болеий, и он есть…»
«Представитель», — присоединился Прабхупада.
«…Представитель Бога. Я свидетельствую и принимаю Али как представителя Мухаммеда».
«Кто этот Али?» — поинтересовался Прабхупада.
«Али» — это представитель Мухаммеда.
«Этот азан — приглашение на намаз, прославление Бога. Они приглашают всех прийти и прославить Бога. Он произносится пять раз в день. «Приходите и будьте правдивы, и будьте всегда удачливы, придерживайтесь верного пути. Приходите и присоединяйтесь к прославлению Господа, которое является лучшим из всех видов деятельности. Прославление Господа — лучшая из всех форм деятельности». Это азан».
Шрила Прабхупада высоко оценил это:
«Он очень хорош».
«Замечательный,— согласился Атрея Риши,— Но никто его не слушает».
Прабхупада процитировал длинный стих на санскрите, повествующий о том, что слава Господа настолько безгранична, что ни полубоги, ни управляющие божества материальных элементов не могут понять ее: «Но Его прославляют полубоги, такие, как Брахма, Шива, Варуна, управляющие божества воздуха, огня. Каждый поклоняется Ему, ям брахма варунендра-рудра-марутах стуванти дивьяих ставаир, вознося молитвы, прославляющие Его. И гаянти ям сама-гамах. Ведаих сангапада-крамопанишадаир — Ему поклоняются ведическими гимнами, «Упанишадами», ведической литературой. Дхьянавастхита-тад-гатена манаса пашьянти ям йогино. В своей медитации йоги пытаются отыскать Его в глубине своего сердца. Ясъянтам на видух су-расура-гана девая тасмаи намах. Та же самая молитва. Разница только в деятельности. Что касается молитвы — Бог велик, это признано всеми: христианами, мусульманами, индуистами, последователями ведических принципов. А здесь мы слышим: «Бог велик, прославляйте Его, таково занятие, предписанное в человеческой форме жизни», но они не принимают. Практически. В этом их недостаток».
Он сравнил знание о Боге со знанием о богатом человеке: «Если я понимаю, что он богат, то могу подумать: «У меня есть 1000 $, а у него, может быть, есть 100000 $», вот и все. Но если вы понимаете, что у него есть миллионы и миллионы долларов, тогда вы оцените: «О, он так богат!» Тогда ваше уважение к нему значительно возрастет. Это не делается. Стереотипное «Бог велик». Насколько Он велик, до какого предела Он велик, каковы Его исполненные величия деяния? Чем больше вы узнаете, тем большим будет ваше уважение по отношению к Нему. Но они этого не делают. Просто формальное «Бог велик, Бог велик», и все. Нет джигьяса, вопрошения. Атхато брахма джигьяса. Человек должен быть любопытным. Тасмад гурум прападьета джигьясух шрея уттамам. Тот, кому интересно узнать об уттамам, самом возвышенном предмете, нуждается в гуру. А иначе, кто ответит на его вопросы? Если он не джигьясу, тогда какой смысл в гуру? И где тогда вопрос о духовном продвижении? Он должен быть джигьясу. Проблема в том, что люди не интересуются. Формально пойти в церковь, пойти в мечеть, пойти в храм и сделать что-то, затем бросить это и вернуться к своему собственному занятию, и делать то, что тебе нравится. Они не способны отличать одно от другого. Они несерьезны. Не очень серьезны».
Он сказал, что поскольку люди не очень серьезны относительно вопрошания о том, насколько велик Бог, появляется столько дешевых богов: «Любой негодяй представляет себя Богом. Это потому что на самом деле мы не знаем, что такое в действительности Бог». Цитируя «Брахма-самхиту», он дал своей аудитории некоторое представление о том, насколько в действительности велик Бог. Ясъяика-нишвасита- калам атхаваламбья. Дыхание. У нас есть идея, дыхание. За секунду мы делаем два-три вдоха-выдоха. В интервале между выдохом и вдохом Маха-Вишну появляются бесчисленные вселенные. Это и есть величие. Мы не можем постичь даже одну вселенную, но нам сообщают, что бесчисленные вселенные появляются в интервале между Его выдохом и вдохом. Когда мы говорим обо всем этом другим, они принимают это за мифологию. Но когда приходит бог-дешевка, мы примем: «Вот Он, Бог». Таково наше положение».
Мистер и миссис Сахани опять присутствовали при этом разговоре, и мистер Сахани, после того, как Шрила Прабхупада два вечера назад сказал ему довольно строго, что мы просто должны принимать все, что говорит Кришна, сейчас предположил, что поэтому у нас, должно быть, слепая вера.
Прабхупада ответил ему отрицательно, не могло быть и речи о слепой вере. В то же самое время неважно, как человек принимает наставления Кришны, результат будет тот же самый. «Ничего страшного, если вы принимаете Его слова слепо. А иначе, если вы не хотите следовать слепо, подумайте о том, что за наставления вам даются. И затем делайте, как хотите. Возможны оба варианта. Но если у вас есть вера в Бога: «это сказал Бог, я должен сделать это», тогда и слепая вера хороша. Хотя это и слепая вера, но факт остается фактом. В действительности, это не слепая вера. Это полная вера в Бога. «Бог говорит об этом; я принимаю Его слова». Са махатма судурлабхах. Таково положение махатмы. Хотя такие махатмы очень редки, но тот, кто принимает этот факт: «Бог говорит, я приму это без дальнейших размышлений», — это хорошо. Если вам предложат настоящее золото, вы принимаете его слепо, без проверки, или же проверяете его, — результат будет тот же самый. Оба варианта вполне возможны. Почему люди сбиты с толку? Они не принимают Кришну как Верховную Личность Бога. Они воспринимают «Бхагавад-гиту» по-своему. Почему они должны давать «Бхагавад-гите» собственные интерпретации? Это нехорошо. Если вы хотите сказать что-то лучше, чем написано в «Бхагавад-гите», говорите отдельно. Почему вы даете «Бхагавад-гите» ложные интерпретации? Наша проповедь заключается в том, что если вы примете совершенные наставления «Бхагавад-гиты», то обретете счастье. На этом построено Движение сознания Кришны. Не пытайтесь давать собственные интерпретации. Не пытайтесь привносить туда какой-то другой смысл по собственному выбору; нет, это не очень хорошо. Примите ее, как она есть, и вы получите большое благо.