В течение всей своей речи он подчеркивал, что страна может процветать только в том случае, если населяющие ее люди тяжело трудятся, живут морально и честно. Затем он дал слово Прабхупаде.
Шрила Прабхупада рассказал своей восприимчивой аудитории о цели человеческой жизни, о том, как они, лидеры общества, могли бы помочь гражданам достичь ее. Его утверждения отражали его мудрость и глубину осознания им природы и цели человеческой формы жизни. Течение человеческой жизни должно быть систематизировано в соответствии с шастрой, так же как работа правительства регулируется определенными правилами. «Шас-дхату — значит «править».
Из шас-дхату происходят два слова: шаастра (долгое «а») и шастра (короткое «а»). Если вы не действуете в соответствии с шаастрой, тогда есть шастра. Шастра — значит «оружие, правительство». Если вы нарушаете законы правительства, то есть полицейский департамент, есть военный департамент, которые заставят вас принять правила, установленные правительством. И от того же слова шас-дхату происходит слово шш шъя—«тот, кто добровольно принимает дисциплину».
Он сказал, что, следуя предписанию шастры, человек достигает парам гатим, цели жизни. Прабхупада описал, как душа эволюционирует через различные формы жизни до тех пор, пока не достигает человеческой, предназначенной для дальнейшего развития. «В действительности целью жизни должно быть возвращение назад, домой к Богу… Если мы правильно используем ее, тогда мы можем сделать дальнейший прогресс. Но если мы этого не делаем, если ведем себя как животные, мы будем деградировать».
Он обозначил их роль в этом успехе или неудаче: «Правительство или царь — это тот или те, кто руководят гражданами в достижении прогресса в жизни. Такова обязанность правительства. Раньше все цари были ответственны за течение прогресса жизни своих граждан. Тот же принцип должен использоваться и в наше время. Это утверждается в шастре. Если нам нет никакого дела до шастры, если мы по собственной прихоти выдумываем собственный жизненный путь, на сиддхим са авапноти, такая деятельность никогда не приведет к успеху; на сукхам — не будет счастья, на парам гатим».
Прабхупада сказал, что все должно делаться как ягья, жертвоприношение для Вишну. Если этому следовать, то не будет греховных реакций; если же этому не следовать, человек будет нести ответственность за совершенные грехи. Он привел пример солдата, который убивает врага по приказу правительства и в награду за это получает медаль; но если тот же человек убивает1 по собственной прихоти, то он будет наказан.
ю* «Поэтому мы просим всех — не только в Индии, но и по всему миру,— чтобы люди действовали по указанию Верховной
Личности Бога. Постепенно они принимают этот принцип».
*
Адресуя свои комментарии специально этой провинции Андхра Прадеш, он сказал: «Вы — великие преданные Баладжи. Баладжи — это Кришна, Бала Кришна. Поэтому я хочу, чтобы правительство направляла воля Баладжи, Господа Кришны. Такова моя просьба А моральные нормы и указания, а также правила и предписания, они содержатся в «Бхагавад-гите»… Это великая культура. Поэтому карма, обычная деятельность ради плодов, должна выполняться для ягьяртхе, для удовлетворения Баладжи или Кришны. И никак иначе. То, что поступает как пожертвование, должно использоваться для ягьи. Поскольку эти деньги даются для ягьи, а не для других целей».
Подчеркнув, что все должно рассматриваться как собственность Господа, он объяснил, что такое устройство общества, как варнашрама, существует для того, чтобы создать условия для осуществления на практике этого принципа ягьи, Он утверждал, что Движение сознания Кришны — это образовательное Движение, призванное обучать людей, как добровольно вернуть собственность Господа Господу, а это и есть ягья.
Заканчивая свою короткую, но сильную речь, он подчеркнул ответственность местного правительства за правильное использование богатства Баладжи. «Люди страдают из-за недостатка сознания Кришны. Поэтому все должно быть потрачено на распространение сознания Кришны по всему миру. По крайней мере, люди жертвуют Баладжи, поэтому вся собственность Баладжи должна быть использована для осуществления миссии Баладжи. О миссии Баладжи говорится в «Бхагавад-гите»: я идам паромам гухьям мад-бхактешв абхидхасьяти/ на на тасман манушйешу кашчин ме приъя-криттамах. Это идам гухьям, сокровенное знание «Бхагавад-гиты», должно быть распространено по всему миру. Люди страдают. И освободить их от этих страданий — миссия Чайтаньи Махапрабху.
Итак, если мы будем проповедовать послание Кришны, «Бхагавад-гиту», это принесет славу Индии. Я считаю, что имущество Баладжи, Его деньги, должны быть потрачены на распространение сознания Кришны, а не на какие-то другие цели. Такова моя просьба».
Его речь нашла достойный отклик в сердцах слушателей. Все министры выглядели довольными и затем его попросили ответить на вопросы. Прабхупада согласился, дав подробный ответ на вопрос о варнашраме, в которой, как он сказал, из всех четырех подразделений общества следует особенно поддерживать класс брахманов: «Должно быть мозговое подразделение. Без мозгов… Допустим, у сумасшедшего есть руки и ноги, но они бесполезны, потому что нет мозгов. Поэтому мозги должны быть обязательно».
Он сказал, что все подразделения должны существовать, и должно быть также образовательное учреждение, которое обучало бы людей обязанностям и качествам соответствующей им жизненной роли: «Таким образом* как существует необходимость в инженерах, как существует необходимость во врачах и в руководителях многих других ведомств, подобно этому ведомство брахманов и ведомство кшатриев также необходимо, и это образование должно быть предоставлено.
Но в этот век, поскольку ни у кого нет интереса к духовности, все являются шудрами. Калау шудра самбхавах. Па-ричаръятмакам карма шудра-карма свабхава-джам. Все люди по всему миру обучены, как искать хорошую работу. Пари-чарья: у него должен быть хороший хозяин. Он не может действовать независимо. В шастре говорится, что каждый стремится найти хорошую работу, поэтому калау шудра самбхавах, в этот век почти все — шудры. Поэтому, если все шудры, если нет брахманов, нет кшатриев, нет вайшьев, это общество не слишком-то будет процветать».
В заключение он добавил, что качества человека и его действия, а не его рождение, определяют, к какому классу общества он принадлежит: «Брахманы в особенности нуждаются в образовании, в изучении ведической литературы. Патхана-патхана-яджана-яджана-дана-пратиграхах. Кшатрии также нуждаются в образовании. Другим оно, может быть, и не нужно, только практическое обучение. Эти вещи должны быть внедрены в практику. Тогда человечество достигнет совершенства. Принадлежность человека следует определять не по рождению, но по качествам, а также с помощью образования, обучения. Это вполне возможно».
Мистер Раджу хотел узнать, есть ли у Прабхупады какие-то особые идеи по поводу этого образовательного учреждения, и Прабхупада улыбнулся: «Да. Да. У меня столько идей».
Все министры слушали его с почтением и, казалось, с настоящим интересом. В конце, когда Прабхупада поднялся, собираясь уходить, многие из них подошли к нему и выразили свое почтение, встав на колени и коснувшись головами стоп Прабхупады. Все они, похоже, были благочестивы и исполнены почтения к нашему Движению, и это подавало надежды на то, что из этого получится что-нибудь позитивное.
Прабхупада был очень доволен и после того, как небольшая группа поющих преданных проводила его в ожидавшую его машину, вернулся в храм. Приехав, он сразу же
прилег немного отдохнуть.
*
Небольшая группа исполненных энтузиазма преданных регулярно посещает храм, и несмотря на свою занятость Шрила Прабхупада отблагодарил их за стремление к духовной жизни, спустившись в середине вечера в храм, чтобы дать чудесную лекцию по «Бхагавад-гите» (глава 7, стих 1).
Он сосредоточился, как он делал это во многих своих беседах с тех пор, как приехал сюда, на важности поклонения Божествам и посещения храма. Рассматривая в подробностях слово бхагабан он объяснил, что понять Бхагавана можно только по милости Самого Бхагавана. Он посмотрел на сияющие формы Шри Шри Радха-Мадана-мохана, Гау-ра-Нитай, Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры и попросил нас, чтобы мы всегда осознавали, на кого мы смотрим: «Если вы регулярно приходите в храм и смотрите на трансцендентную форму, сад-чид-ананда-виграху Бхагавана… Этот Бхагаван, которого вы видите, неотличен от изначального Бхагавана. Не проводите различий, вроде того что: «Это каменная статуя Бхагавана». Нет. Он и есть Бхагаван».