Когда мы так сидели и разговаривали в одной из беседок, неподалеку от нас прошла целая процессия уборщиков, загоревшихся любопытством: кто же были эти ранние посетители их парка? Прабхупада, как ни в чем не бывало, спросил, хотят ли они убрать на том месте, где мы сидели. «Нет,
они просто смотрят, — пояснил я. — Судя по количеству прошедших мимо нас уборщиков, сейчас это, должно быть, самое чистое место во всем парке».
«Люди,— говорил Прабхупада, — сами создают плохие ситуации, безо всяких на то оснований объявляя себя собственниками природных ресурсов, хотя все природные богатства созданы Богом. По словам Наваяуваны, недавно шах заявил о том, что все леса и природные ресурсы созданы Богом, и никто из людей создать их не в силах. Но затем шах пришел к неправильному выводу: все природные богатства должны принадлежать правительству, которое представляет интересы людей. Он не понимает».
Шрила Прабхупада всегда придерживался представления о монархии, как о лучшей форме правления, и потому одобрил то, что сказал шах, но с одной большой оговоркой: «Все принадлежит Богу, это принимается. И, поскольку каждый из нас является сыном Бога, он имеет право наслаждаться собственностью Отца. Но они не имеют права объявлять собственность отца своей. Каждый может наслаждаться собственностью Отца под Его руководством, но он не должен объявлять ее своей. Такова правильная позиция. И царь по идее должен быть представителем Бога, наблюдающим за тем, что все происходит должным образом, вот и все. Никто не заявляет никаких прав собственности. Он должен напоминать всем: «Это собственность Бога. Возьмите, сколько вам необходимо, но вы не можете взять больше». Как птицы и звери, — они живут просто. У них нет запасов. Если им надо что-то поесть, они съедят какой-нибудь фрукт, а затем уйдут. Когда они вновь проголодаются, они отправятся к другому дереву. Они никогда не заявляют: «Это мое дерево, мой фрукт». Это естественно. Если вы оставите здесь мешок риса, прилетят птицы, склюют немного зерен и улетят. Но придет человек и попытается взять с собой про запас, и он возьмет больше, чем ему действительно необходимо».
«Но они говорят, что это разумно,— сказал я, — подготовиться к будущему».
«Да, красть собственность Бога, без сомнения, разумно, — ответ Прабхупады звучал сардонически. — Замечательный разум. Они должны страдать. Они будут наказаны за такой разум».
Утверждение Шрилы Прабхупады о том, что сын имеет право наслаждаться собственностью отца, напомнило мне об одном аргументе, который моя мать использовала в переписи ке со мной. У нее была точка зрения типичной карми:
«Их идея такова, что Бог мог создать все; но сейчас мир предназначен для нас, дабы поделить его между собой и наслаждаться. В настоящий момент Он не имеет к этому никакого отношения».
«Как так, Он создал, но не имеет к этому никакого отношения? — спросил Прабхупада. — Что это за негодяйская теория? Он все создал, но теперь ни имеет к этому никакого отношения?»
«Нет, не имеет, Он порвал все связи с творением»,— сказал я.
«Почему Он должен отказываться от чего-либо? Он сотворил мир ради собственного наслаждения. Чего ради Он должен от него отказываться?
«Они говорят, что Бог сотворил мир для нашего наслаждения, и он наш, чтобы мы могли разделять его и наслаждаться».
«Нет, — настаивал Прабхупада. — Поэтому вы мошенник. Все кем-то сделано. Предположим, если вы организуете собственный бизнес, он предназначен для вашего наслаждения. Что бы ни сотворил Бог, все это предназначено для Его наслаждения. Но вы — дети Бога — можете наслаждаться собственностью отца, той ее частью, которая вам действительно необходима. Но не больше. Вы не можете брать больше, а иначе другие сыновья также предъявят свои права, и начнется драка. Бог всего поставляет достаточно, но не пытайтесь брать больше, чем необходимо, и делать запасы, это глупо. Ешьте, живите замечательна, — это не запрещается. Но вы не можете брать больше, чем вам нужно. Это коммунизм «Бхагаваты». Если возьмете больше, Чем вам необходимо, — будете наказаны».
Он снова прославил индийское наследие:
«Такова наша философия, сознание Кришны: тена тьяктена бхунджитха. Индусы воспитаны в таком духе. В каких бы жизненных условиях он ни оказался, он счастлив, он не возражает. Любой житель индийской деревни скажет: «Бог дал мне такое положение, все правильно». Поэтому современные люди жалуются, что в Индии это сознание Бога сделало ее жителей апатичными, они верят в судьбу. Они действительно верят. Поэтому с самого начала вы найдете там замечательную философию, литературу, но не найдете осовремененного экономического развития. Там нет больших домов и дорог. Они даже не пытались их строить».
«Они не заинтересованы в увеличении количества ненужных вещей», — сказал я.
Прабхупада кивнул.
«Вот именно. А зачем? Если мои нужды уже должным образом обеспечиваются, почему я должен понапрасну тратить свое драгоценное время? Они знают, как использовать отпущенное им время по назначению».
Наваяувана присоединился к нашему разговору, расширив мой аргумент.
«Они говорят, что Богу нет нужды наслаждаться».
Реакция Прабхупады была настолько же забавной, сколь и решительной:
«Снимите башмак и ударьте его по лицу! Он создал, но Ему нет нужды наслаждаться! Для чего тогда Он сотворил все это? По-вашему Бог — слуга вашего отца, и Он сотворил все для вас? Он сотворил мир для собственного наслаждения.
Эта тенденция прослеживается повсюду. Как вы можете говорить, что Бог сотворил мир просто для того, чтобы вы наслаждались? Что это за претензии? Есть ли в этом мире какой” либо практический пример того, как кто-то создает что-то для других? Почему же вы делаете такие необычные заявления? На чем основана ваша негодяйская философия? С чего вы взяли, что я могу сотворить что-то для кого-либо еще? Отец создает семью только лишь для своего собственного наслаждения. Дети, жена, — он хочет наслаждаться — общество, семья. Поэтому он берет на себя риск поддержания стольких людей. Если вы что-то создали, это создано для вашего личного наслаждения, но при этом я, как отец, могу позволить моим сыновьям, моей жене, членам моей семьи наслаждаться вместе со мной. Но основной принцип остается неизменным — все, что я создал, предназначено для моего наслаждения. Это совершенно естественно. Откуда вы взяли эту философию, согласно которой Бог не может наслаждаться?»
«Да, Он не нуждается в наслаждении,— ответил Наваяувана.— Они говорят, что это потому, что Он не такой, как люди».
И снова Прабхупада привел пример из жизненного опыта:
«Существует столько не похожих на людей животных. Почему же они наслаждаются половыми отношениями? Можете ли вы им это запретить: «Бы — не люди, поэтому не можете наслаждаться!» Это все глупая философия. Они не знают, что есть Бог, каков Он, каково Его положение, взаимоотношения, вот и несут всякий вздор».
Прабхупада объяснил недостаток знания о Боге неправильным лидерством в каждой из основных сфер приложения человеческих усилий — философии, науке, политике, социологии. Людьми руководят негодяи и глупцы, не имеющие никакого представления об истинном благе человеческого общества. В качестве примера он указал на то, что, несмотря на наличие в государстве полицейского департамента, поскольку всякое понятие о грехе совершенно утрачено, все разновидности греховной деятельности разрешены.
«Они судят обо всем на основании того, что считают благом для общества, а в сущности, того, что дает наслаждение наибольшему числу людей», — заметил Даянанда.
«Таково умонастроение ребенка, — ответил Прабхупада. Обязанность родителя—воспитывать ребенка правильно. Ребенку нравится играть целый день, но отец ему не разрешает. Если вы пускаете дело на самотек — пусть дите поиграет в свое удовольствие — вы его портите. Тогда какой смысл становиться отцом, опекуном; пусть ребенок портится, следуя своим капризам? Когда я был маленьким, то не хотел ходить в школу. Моя мать силой заставляла меня учиться, используя силу, она… Мой отец относился к моим капризам терпимо, но моя мать наняла особого человека, приказав ему: «Твоя обязанность — силой водить Абхая в школу». Да. Моя мать жаловалась моему отцу: «Твой мальчик не ходит в школу». «О, он не ходит в школу? — И я был уверен, что он меня очень любил. — Почему ты не ходишь в школу?» «Нет, нет, я пойду завтра». Тогда отец отвечал моей матери: «Все в порядке, завтра он обязательно пойдет, все в порядке». Но завтра не наступало никогда. Таков мой практический опыт. Моя мать силой заставляла меня. Я думал: «Вот оно, наслаждение. Почему я должен идти в школу? Лучше я проиграю весь день напролет». Но опекун понимает: на самом деле это не наслаждение, но то, что портит ребенка. Таков его долг. Иначе, зачем нужны опекуны? Для чего нужно правительство, зачем нужен царь, отец или гуру? Чтобы направлять. Поэтому, несмотря на то, что по своему капризу вы считаете наслаждением, гуру, отец, царь, правительство должны наставить вас на путь истинный: «Остановись, не делай этого, это не наслаждение, а разрушение. Лучше будет, если ты примешь вот это». Если же гуру, отец или правительство — просто подлецы и глупцы,— как они смогут направить других? Таково нынешнее положение дел. Народные массы нуждаются в руководстве, но руководители сами подлецы и глупцы, мошенники, обманщики. Именно поэтому сейчас общество находится в плачевном состоянии».