Он процитировал стих, чтобы усилить эффект своего высказывания о том, что нужно рассматривать материальный мир как необладающий какой-либо ценностью. «Если
кто-то хочет отправиться к Бхагавану, тогда он должен добровольно обесценить этот мир, нишкинчанасъя. Нишкинчана — это ничто. Кинчана — это кое-что, ^ечто, а ниш означает «не», отрицание — вместе получается «ничто». Итак, нишкинчана — это тот, для кого материальный мир утратил свою ценность. Как это делается? Брахма-бхуmax прасаннатма. С материальными объектами, как только человек привяжется к ним, он будет страдать. Сада самудвигна-дхиьям асад-грахат. Поскольку он смирился с этой негодной ситуацией, асат. Асат переводится или как «нечто временное», или как «плохое». Асат — временное или бесполезное. Так что этот материальный мир… Мы знаем, что он преходящ. Но он еще и бесполезен, этого мы не знаем. Поэтому мы и боремся за существование. «Пустите меня, я буду сражаться, сражаться, сражаться, сражаться». Это майя».
Он привел два замечательных примера, чтобы проиллюстрировать, каким образом майя побуждает нас стремиться к иллюзорным целям: «Человек сидит на осле. А его рука вытянута перед мордой гадхи, осла, и он держит в ней пучок травы. И гадха думает: «Я съем эту траву». Так осел движется вперед. Но трава также перемещается вперед. Это очень показательный пример. Трава находится, скажем, на расстоянии одного фута над его головой. А человек сидит на его спине. Но гадха не знает, что на самом деле это человек сидит на его спине, «Как только я делаю шаг вперед, трава также перемещается на шаг вперед». Но поскольку он — осел, он этого не знает. Он думает: «Если я пройду еще немного вперед, я получу траву».
Другим его примером было животное, гоняющееся за миражем. Животное двигается вперед, и мираж также движется. «Итак, материальный мир таков. Спроси кого-нибудь, спроси так называемых «успешных людей». Никто не скажет, что это очень удобно жить вот так, если только он не осел. Так что лучше всего стать нишкиннаной. Нишкинчанасъя бхагавата-бхаджана. Таково наставление Чайтаньи Махапрабху. Бхагавата-бхаджана означает нимкинчана. Материальный мир становится для вас ничем. Это настоящее сознание Кришны. А до тех пор, пока материальный мир представляет для меня какую-то ценность, я буду страдать».
В качестве примера нишкинчаны он привел историю Драупади: «Драупади силком притащили в собрание Каура-вов, и Дурьодхана с Карной хотели раздеть ее донага. Обычно женщина, если вы насильно стараетесь раздеть ее донага, попытается спасти себя от позора. Так что она пыталась спасти себя сама, и ничего не получилось. Тогда она подумала: «Это невозможно. Мои мужья здесь, но они не помогают мне». Она пыталась спастись сама, но затем, обнаружив, что это невозможно, она уже не пыталась спасти одежду. Она сказала: «Кришна, спаси меня!» И воздела к небу обе руки. Вы могли видеть эту картину. И тогда Кришна сделал ее сари бесконечным. «Да, да, Духшасана, продолжай. Попытайся раздеть ее. Я сделаю ее сари бесконечным». Так что наставление Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что если вы серьезно настроены заниматься бхагавата-бхаджаной, вы должны воспринимать этот материальный мир как ничто, как не обладающий какой-либо ценностью».
Затем Прабхупада привел пример из личного опыта: «Иногда я думаю: «Я отверг этот материальный мир и вновь вернулся во Вриндаван. И опять, Кришна, Ты дал мне столько всего. С какой целью? В этот момент я вспоминаю наставление, данное Рупой Госвами: «Это не мое. Это принадлежит Кришне». Нирбандхах кришш-самбандхе юктам вайрагья. Мы тратим столько энергии, чтобы построить храм, но как только мы принимаем это на свой счет: «Теперь у меня есть большое здание. Заживу-ка я в нем со всеми удобствами», — это очень опасно. До тех пор, пока мы трудимся для Кришны, и это принадлежит Кришне, я все еще никто (нишкинчана). Но как только я принимаю это на свой счет: «О, сейчас у меня есть такое замечательное, удобное место для житья. Сделай меня снова кем-то, представляющим какой-то вес в материальном мире». Считайте это симптомом опасности. А иначе нет никакой опасности. Поэтому мы всегда должны быть заняты служением Кришне. А не так, что поскольку у нас теперь есть такое замечательное здание и источник дохода, давайте сидеть без дела и есть. Тогда вы прекратите заниматься служением. Вы должны быть всегда заняты служением. Поскольку наш ум материалистичен, как только появляется малейший шанс использовать что-нибудь для чувственного наслаждения, ум говорит: «Да, да. Так и сделай». Но все же, мы должны это делать, должны занимать все в служении Кришне. Прапанникатая буддхья хари-сам- бандхи-вастунах мумукшубхих паритьягах пхалгу ваирагъям катхьяте. Это сказал Рупа Госвами. Хари-самбандхи-вастунах. Все связанное с Кришной не следует считать материальным, вы никогда не должны так думать. Это духовно».
Затем он спросил Ишварачандру, какова была его цель: «Должно быть что-то, какая-то причина, почему ты привязан к этой компании. Должна быть какая-то цель».
Долгое время Ишварачандра молчал. Похоже, он не мог назвать какой-нибудь стоящей причины. В конце концов, он сказал, что хотел позаботиться о семье.
Прабхупада продолжил прорыв сквозь его сознание: «Так как же ты можешь позаботиться о них, не имея ничего? Кришна делает тебя никем, так как же тогда ты можешь позаботиться о своей семье? Я уже это объяснял. У нас есть столько способов противостоять борьбе за существование, но это еще не финал. Тават тану-бхритам твад-упекши- танам. Если нет санкции Кришны, ты не можешь этого сделать, это невозможно. Если Кришне не нравится, если Он не хочет, чтобы ты запутался подобным образом, то как ты это можешь сделать? Ты думаешь, что должен позаботиться о семье. Но если Кришна этого не хочет, как ты это сделаешь? Можешь ли ты пойти против воли Кришны? Если ты не слишком возвышен, по крайней мере, это ты можешь понять. Ты не можешь пойти против воли Кришны. Итак, в течение полутора лет ты пытался, но так и не смог улучпгать свое материальное положение. Это значит, что ты идешь против воли Кришны. Прими это от меня».
Прабхупада спросил Ишварачандру, сколько у него детей. Когда тот ответил, что четверо, Прабхупада добавил еще кое-что к своему аргументу: «Все обсуждено в «Шримад-Бхагаватам». Кришна, брахмана, крипана, трипъянти неха. Он знает, что даже один бачча (ребенок) доставляет мне столько проблем. Законный или незаконный, но этот бизнес (сексуальные отношения) доставляет мне столько проблем. А иначе, почему эти американцы и европейцы убивают своих детей в утробе? Они не хотят лишних беспокойств. Итак, это головная боль, в этом нет никаких сомнений. «Бхагаватам» говорит: трипъянти неха крипанах. Что обозначает этот термин, крипана? Ты знаешь? Скупец. Каково значение слова «скупец»? Мы получили кое-что, эту человеческую форму жизни, чтобы развить сознание Кришны. Я обладаю этим бесценным даром, но вместо того чтобы развивать сознание Кришны, использую это тело для чувственных наслаждений. Если ты хочешь так наслаждаться, все нормально, зачни одного ребенка или двух. Но зачем зачинать детей вновь и вновь? Поэтому шастра и говорит: трипъянти неха крипанах. Так как он — крипана, ему всегда мало, он никогда не будет доволен. Он страдает — опять, другой ребенок, и еще один. Хорошо, у тебя уже есть двое детей или один ребенок. Будь этим доволен. Зачем зачинать детей снова и снова? Крипана, скупец, не знает, как использовать эту ценную человеческую форму жизни. Он понапрасну растрачивает ее, занимаясь чем-то еще, кроме культивирования сознания Кришны. Необходимо стать брахманом. Брахман—это слово, обозначающее прямую противоположность крипане. Брахма-бхутах прасапнатма. Вот что необходимо. Итак, мы делаем людей брахманами. Но если он, вместо того чтобы занять положение брахмана, вновь хочет стать крипа-ной, тогда какой смысл в том, чтобы быть инициированным? Все великие мудрецы, святые личности, кем они были? Все они были брахманами. К Шукадеве Госвами всегда обращались: «Брахман». Разве не так? Это дело брахмана (рассказывать «Шримад-Бхагаватам), это не дело скупца, крипа-ны. Крипана не знает, как использовать предоставленные ему возможности».