«Ваши ощущения вызваны не бхакти», — сказал он. Он объяснил им, что их чувство неудовлетворенности основано на телесной концепции жизни, а не на духовных откровениях. Таким образом, он обошелся с ними почтительно, но твердо и не поддался на их сентиментальные доводы.
По правде говоря, Прабхупада часто высказывал сильное желание видеть квалифицированных юношей-индусов, кото-рые бы присоединялись к его Движению и принимали на себя обязательства, наложенные Шри Чайтаньей Махапрабху. Однако до сих пор этого не происходит, если не считать неко-торых исключений. Он часто жалуется на то, что в Индии лю-ди слишком привязаны к своим семьям.
22 ноября 1976 года
Сегодня утром на лекции Прабхупада сказал, что у пре-данных действительно промыты мозги, однако он имел в виду совсем не то, в чем уничижительно обвиняют нас карми.
Прадьюмна прочитал стих, последний в пятой главе.
«О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истинной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплоще-ние Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Буду-чи владыкой освобождения, Он всегда оставался погружен-ным в трансцендентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрастало. Господь Кришна, Васу- дева, сын Васудевы, является источником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они не отличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки любви к Кришне — такие как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцендентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии и т. д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими».
Прабхупада начал лекцию с того, что сказал нам о непо-стижимости, безграничности богатств Господа. «Махат-пада означает, что все чудесные явления, которые бывают на свете, берут начало у Его лотосных стоп. Самашрита йе пада-палла- ва-плавах махат-падам пунъя-яшо мурарех (Бхаг. 10.14.58). Все это — проявление космического творения, все это проявляется из махат-таттвы. Махат-таттва пребывает в пыли Его лотосных стоп: махат-падах пунъя-яшо мурарех. Вы можете видеть небо, которое в пределах вашего видения, но сколько на нем звезд и планет, до сих пор никто не смог сосчитать. Их число безгранично. Причем это только одна Вселенная. А есть еще миллионы и миллионы Вселенных. Как говорит Кришна: экамшена стхито джагат (Б.-г. 10.42). Это лишь одно из проявлений творения. Это лишь одна четвертая часть творения — паравьомы. Таковы достояния Кришны. Нам неизвестно, что такое настоящее богатство. А сколько богатств у Кришны, вообще невозможно представить. У Анантадевы бесчисленное число капюшонов и ртов; Он непрестанно воспевает славу Господа Кришны и никогда не останавливается. Это то, что подразумевается иод понятием йогическое могущество Господа, и по милости Кришны это йогическое могущество может проявиться в Его преданном.
Через Своего преданного Кришна может проявить бес-численные йогические силы. Он на это способен. Преданный никогда не присваивает себе заслуги за какие-то свои чудесные способности. Однако это факт. На какие чудеса способны мы? Все это может сделать лишь Кришна».
Осуждая идею майявади о том, что обычное живое сущес-тво может стать Богом, Прабхупада дал истинное определение единства с Господом. «Единство означает согласиться служить Кришне. В этом единство. Когда человек готов следовать Господу: «Я приму все, что Ты скажешь», — это и есть единство».
В человеческом обществе люди спорят друг с другом в силу телесных и умственных различий. Он указал на коренную причину этого. «Я завидую тебе, а ты завидуешь мне. Как здесь может быть согласие? Откуда берет начало зависть? Все мы завидуем Кришне: «Почему Кришна — Бог? Я тоже Бог». Отсюда берет начало зависть, ее корень — непорядочность людей: «Почему только Кришна Бог?» Он говорит: мам экам шаранам. «Почему только одному Кришне?» — возмущаются они. Философы-негодяи говорят так. «Это все софистика. Это слишком большое требование: мам экам шаранам враджа. — Почему? Почему я должен принимать Тебя за Всевышнего?» Отсюда и возникает зависть. Позавидовав Богу, люди начинают завидовать и друг другу. Я завидую тебе, ты завидуешь мне. Но сознание Кришны предназначено не для завистливых. Оно предназначено для очень щедрых людей: пандитах сама-дар- шинах (Б.-г. 5.18). Стать сама-Ьаршинах — то есть тем, кто воспринимает всех на равном уровне, человеком, обладающим совершенным знанием — чрезвычайно сложно». Прабхупада добавил, что по всему миру люди сражаются, сражаются даже из-за своих религий. Это значит, что их религиозная практика не действенна, ибо не помогает избавиться от зависти.
Он привел пару практических примеров результата такой зависти: один из недавнего письма от Гурудаса Свами, а другой — из собственного опыта. «В Ирландии не прекращается война между протестантами и католиками. Разве не так? Она продолжается постоянно. Сейчас ситуация настолько накалилась, что невозможно ходить по улице. В любой момент могут бросить бомбу. В последний раз, когда я был в Лондоне, у меня был такой опыт. Внезапно на улице появилась машина, которая привлекла внимание прохожих. Приехала полиция: «Там бомба. Туда нельзя ходить». Так что это распространено повсеместно. В Лондоне, Германии, других местах... В любой момент могут бросить бомбу. И почему они бросают бомбы? Это война между католиками и протестантами. В нашей стране тоже был такой пример: война между Пакистаном и Индией в 1947 году. Калькутта была разделена на две части, Пакистан и Индустан. На чужую территорию нельзя было ходить. Там есть большая дорога — дорога Читпур, которая служила границей. Территория до Хансон Роуд — это Индустан, а после нее — Пакистан. Пакистанцы не смели заходить на эту территорию. Так что все это — проявление матсарата — зависти, такова природа материального мира. Учитывая все это, сознание Кришны, кришна-бхакти-раса-бхавита-матих (Падьява- ли. 14) — крайне редкое явление».
Прабхупада сказал нам, что хотя возможность занимать-ся преданным служением даруется редко, все же эту возмож-ность можно обрести, если к этому есть очень сильное стрем-ление. Однако и это сильное стремление необходимо направить в нужное русло, необходимы искренние намере-ния. «Единственная цена за такую возможность — очень сильно ее желать. Вот и все. «О, это я могу, это совсем не сложно. Я сильно хочу денег и женщин, но могу это изменить...» — скажете вы. Но Шрила Рула Госвами преду-преждает нас: «Нет, это совсем не так легко».
Прабхупада процитировал утверждение из Бхагавад-ги- ты — для того чтобы быть способным обратиться к Кришне, необходим некоторый запас благочестия. «Благочестие — это ценная заслуга. Йенам анта-гатах папам джананам пушъякар- манам (Б.-г. 7.28). Быть благочестивым очень благоприятно, потому что тогда есть надежда осознать Кришну. Иначе, если человек остается неблагочестивым, продолжает оставаться грешником, он так навсегда и останется непорядочным. И ни-когда не осознает Кришну. Поэтому наша задача — поста-раться обрести благочестие. А благочестие означает — не со-вершать больше греховных поступков. В связи с этим в нашем Движении запрещаются четыре вида греха, четыре основы греховной жизни: беспорядочный секс, мясоедение, принятие спиртных напитков и наркотических веществ, участие в азартных играх.
Как прийти к Кришне? Об этом тоже говорит Рупа Госвами: «К Нему можно прийти при помощи бхакты или посредством бхакти. Что означает бхакти? Это означает, что вы должны стать учеником бхакты, иначе бхакти обрести невозможно. Просто невозможно. Так что Шрила Рупа Госвами дает нам наставление: адау гурвашраям: «Если вы стремитесь к бхакти, тогда в качестве гуру вы должны принять бхакту. Если вы хотите обрести милость Кришны, то своим служением вы должны доставить удовольствие преданному Кришны». Ачаръям мам ви- джаниям наваманйета кархичит (Бхаг. 17.27): «Никогда не завидуйте гуру».
Шрила Прабхупада, совершенный гуру, завершил свою речь сильными доводами против тех, кто критикует наше Движение и учение. Процитировав данное в Шримад-Бхагава- там определение гуру как того, кому известны заключения Вед, а определение Вед как шабде паре — трансцендентный звук — он сказал: «Есть два вида звуковых вибраций.