«Но так как мы можем пасть... Есть такая вероятность. Мы склоны к падению. Иногда мы про это забываем. Не иног-да, а практически всегда. Потому что такова материальная природа. В связи с этим мы должны очень аккуратно следо-вать правилам и предписаниям. В связи с этим в шастрах говорится: вишрамбхам анавастханасья шатха-кирата ива саигач- чхате. Нам не стоит доверять своему уму, который утверждает, что мы уже совершенны. Ум не должен нас вести. Это пагубно действует, если думать: «Я уже достиг освобожде-ния. Мне уже не нужно следовать регулирующим принципам». Так что на этом пути нужно быть очень внимательным».
На примере второго Харидаса Прабхупада подчеркнул, как бдительны мы должны быть. «Так как я стал санньяси, ушел из семьи, то могу уже не следовать регулирующим прин-ципам». Нет, это не так. Санньяси означает, что они тоже сле-дуют правилам и предписаниям. Чайтанья Махапрабху следо-вал правилам чрезвычайно строго. И спал Он даже не на одеяле, а на одной простыне. Кроме того, Он не позволял ни одной женщине подходить к Нему близко, даже чтобы выра-зить почтение. Они выражали Ему почтение на расстоянии. Так строг Он был. Как-то раз один из Его личных спутников, Харидас, просто взглянул на одну девушку, и во взгляде его проявилось вожделение. Господь Чайтанья тут же прогнал его, «Скажите Харидасу, чтобы он больше не приходил». Он не простил его. Он был очень строг,.. От имени Харидаса такие выдающиеся преданные, как Сарвабхаума Бхаттачарья, Рама- нанда Райа, Сварупа Дамодара и другие стали просить Господа Чайтанью Махапрабху: «Харидас совершил ошибку, но ведь он Твой личный слуга. Пожалуйста, прости его», Чайтанья Махапрабху ответил: «Хорошо, позовите его. Он может остаться с вами, но Я уйду. Пусть живет с вами, но Мне позвольте уйти». Так строг Он был. И тогда Харидас совершил самоубийство. Когда об этом сообщили Шри Чайтанье Махапрабху, Он не пожалел: «Покончил с жизнью? Правильно». Так строг Он был».
Шрила Прабхупада понимал, как сложно людям этого ве-ка практиковать отречение. Только в этом году он был свиде-телем того, как шестеро его самых старших учеников пали со своего уровня отреченного уклада жизни. В то же время дру-гие продолжают добиваться от него санньясы. «Вместо того, чтобы становиться нечестным санньяси, вообще не прини-майте санньясу. Это наставление шастр. Да, ради блага проповеди нам необходима эта поддержка — уклад санньясы, но при этом мы должны помнить, что живем в Кали-югу. Мы не должны легкомысленно к этому подходить: «Пожалуйста, дайте мне санньясу, дайте санньясу». А потом пасть и пойти в ад. Б этом нет ничего хорошего. Если человек готов строго следовать правилам и предписаниям санньясы, тогда он мо-жет принять этот уклад. Кришна говорит, что санньяса, настоящая санньяса, — это когда человек за свое служение Кришне не ожидает никакого вознаграждения. В этом суть санньясы. Анашритах карма-пхалам карьям карма кароши ях са саннъясе
(Б.-г. 6.1). «Это мой долг. Каръям. Я должен это делать». Это дух санньяси. Неважно, сменили мы одежду или нет, но если мы принимаем решение: «Я вечный слуга Кришны, мой един-ственный долг — служить Кришне», то это санньяса. Так что лучше нам постараться с таким решительным настроением продолжать служить какое-то время, прежде чем официально принимать санньясу и менять одежду, а затем снова пасть. Это очень плохо. Есть такие примеры. Но это очень плохо. Нельзя полагаться на свой ум. И даже если мы принимаем санньясу, мы должны быть крайне осторожны со своим умом».
Подчеркнув, что тот, кто полностью посвящает свою жизнь Кришне, — это садху, Прабхупада указал, что человек может оступиться в силу дурного влияния прошлого, однако этого можно избежать, если человек не отвлекается от служе-ния. «Если он на самом деле садху, то со временем он избавит-ся от всех своих дурных привычек. Не может быть так, что он полностью посвятил себя Кришне, а дурные привычки про-должают существовать. Так не бывает. Это уже не садху. Мо-жет быть, в силу прошлых привычек он оступился. Это можно простить. Если же, прикрываясь тем, что его все знают как садху, он продолжает поступать нечестно, то перед нами обман-щик. Это не садху. Апи-чет су-дурачаро. Чет - означает садху. Если он совершил ошибку случайно, то его можно простить. Если он посвящает все свое время сознанию Кришны, тогда: кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чантйа нигаччхати (Б.-г. 9.31). В начале человек склонен совершать ошибки, но в таком случае наш долг — непрестанно быть бдительным и осознавать, в каких случаях мы действуем неправильно. Для этого необходима бдительность. Не следует полагаться на ум. Таково наставление, которое дается здесь. Мой гуру Махарад-жа говорил: «Утром после сна бейте ум ботинком сотни раз». Наша задача — бить ум. А отправляясь спать, нужно бить ум палкой тоже сотни раз». Только так можно контролировать ум. Иначе делать это крайне сложно».
Всегда для того чтобы проиллюстрировать философские моменты, Прабхупада приводит практические примеры. Так же, как тогда, когда он стал цитировать первый стих из «Нектара наставлений», перечисляя те чувства, которые необходимо контролировать, расплакался ребенок. Прабхупада переждал, пока мать его успокоит, и затем рассмеялся: «Это крандана-ве- гам. Такое контролировать невозможно. Ведь это дети. Ребенка можно за это простить, но если себя не может контролировать человек, практикующий духовную жизнь, то безнадежно ждать прогресса. Чувствами нужно управлять. Вачо-вегам, кродха-вегам, удара-вегам, упастха вегам («Упадешамрита». 1). Однако самое важное — это удара-вегам и джихва-вегам. Джихва-вегам. Бхактивинода Тхакур сказал, что из всех чувств джихва — наиболее опасное чувство. Тара мадхйе джихва ати лобхамой судурмати та'ке джита катхина самсаре («Гитава- ли»). Держать под контролем язык очень и очень сложно».
Чтобы проиллюстрировать этот момент, он процитировал еще один пример из практики, случай из его путешествий. «Мы не едим мясо. Как-то раз я был свидетелем одного случая в самолете... Разумеется, мы никогда не ходим в ресторан, но в самолете увидишь так много европейцев, американцев. Они едят мясо, пусть и в небольших количествах, но они с жадностью поглощают его. Если отказаться от этого малень-кого кусочка мяса, то человек сразу же избавляет себя от тако-го количества греха, ведь ради этого кусочка мяса запущено столько боен по всему миру. Если просто контролировать язык. Но они не могут. Джихва-вегам. Язык постоянно требует: «Мясо очень вкусно, съешь его». Немного. Совсем немного. Ведь человек живет не за счет мяса. Люди едят хлеб, овощи и многие другие продукты. На самом деле эти продукты под-держивают жизнь. Но они любят мясо, пусть немного. Но ведь можно есть хлеб, масло, рис и другие продукты. Без них орга-низм не может выжить. Мясо — это просто удовольствие для языка. Та’ра мадхйе джихва ати лобхамой судурмати. Человек не может жить только за счет мяса, по крайней мере до тех пор, пока он не превратился в животное.
Человеку необходимы овощи, зерно, масло, молочные продукты. Иначе он не выживет. И только для наслаждения языка он съедает кусочек мяса, ради чего приходится содер-жать тысячи и тысячи боен.
Прабхупада сказал, что по этой причине люди несут бремя греховных последствий. У них нет сознания Бога. Он повторил то, о чем в основном говорил в Чандигархе. «Есть две стороны жизни: одна — это Бог, другая — круговорот рождения и смерти. Третьего пути нет. Либо вы принимаете Бога... у нас есть шанс, который предоставлен человеческой формой жизни. Либо вы идете домой к Богу, либо идете в ад. Я думаю, христиане тоже так говорят. Что есть только два пути. В на-ших шастрах Кришна говорит, в Бхагавад-гите: мам апрапья нивартанте мритью-самсаравартмани (Б.-г. 9.3) — есть два пути. Можно пойти либо одним, либо другим путем. Либо пойти в ад, либо пойти на небеса. Это существует во всех рели-гиях. Так что, если вы серьезно настроены вернуться домой к Богу, то нужно учиться тому, как управлять чувствами. Поэтому молитва, которую мы читаем перед едой, напоминает нам, что если мы едим не прасад, то это всего лишь удовлетворение чувств.