25 ноября 1 976 года 625
бедны. По сравнению с Индией вы богаты. Но все же на улице Бауэри я видел так много пьяниц, лежащих на дороге, что подумал: «Здесь тоже есть третий класс». Становясь хиппи, люди сидят в парке либо, пьяные, лежат на дороге, полиция пинает их прямо в лицо. Это значит, что в каждом обществе есть третий класс — поедете ли вы в Америку, попадете ли в ад или в рай, — везде есть влияние трех гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны, тамо-гуны. Пракритьян гунан (Б.-г. 13.22). Влияния их избежать невозможно. Речь идет не о том, чтобы становиться бедным. В западных странах правительство устраивает гражданам замечательные условия жизни. И все же некоторые становятся бедняками добровольно. Например, хиппи. Потому что так действует природа. Большинство этих хиппи родились в уважаемых семьях, в богатых семьях. Я сам это видел. Когда я гулял в Беверли Хиллз, я видел одного замечательного юношу. Он вышел из дорогого дома, но он был хиппи. Я сам это видел».
Он рассмеялся, затем продолжал: «Почему он стал хиппи? Пракритйан, гунан. Возможно, он родился в благополучной семье, уважаемой семье. Но, находясь под влиянием законов материальной природы, добровольно стал хиппи. Это есть повсюду в мире. Поэтому нам необходимо достичь уровня саттва-гуны, уровня брахмана».
Прабхупада сказал, что, прилагая усилия в какой-то дру-гой практике, возможно, со временем мы достигнем уровня брахмана. «Если же следовать пути бхакти-йоги, то человек достигает уровня брахмана сразу». Он процитировал Бхагаватам (6.1.15), где говорится о том, как в результате преданного служения уничтожаются грехи, подобно том}'', как при восходящем солнце рассеивается туман. «Если солнца нет, то туман так и останется, ничто не устранит его. Я был тому свидетелем. Посреди океана был туман, и кораблю приходилось останавливаться, потому что была опасность столкновения с другим кораблем. По крайней мере, тот корабль, на котором я ехал
21 Трансцендентный дневник. Том 5
в вашу страну, «Джаладута», Капитан, г-н Пандийа сразу же останавливал корабль посреди океана, как только собирался туман, и подавал сигналы в рожок. Это было крайне опасно. Когда на море шторм, тумана нет. Но как только море спокой-но, над ним расстилается туман. Так что в этом мире, каким бы путем вы ни пошли, везде страдания. Поэтому этот мир называется дукхалайам ашашватам (Б.-г. 8.15). Одну проблему преодолеваешь, возникает другая».
Он сказал нам, что в месте, которое предназначено для страданий, только самые глупые люди могут строить планы на то, чтобы обрести покой материальными средствами. «Они мудхи. Это невозможно. Кришна устроил так, что этот мир со-стоит из одних лишь страданий. Как можно стать счастливым здесь? Но эти негодяи не понимают этого. Они пытаются стать счастливыми посреди страданий. Это невозможно. Они хотят из туалетной комнаты сделать комнату для Божеств. Как это возможно? Это невозможно».
Поэтому мы должны проявлять осторожность и не дру-жить со своим беспокойным умом. Наоборот, его нужно бить башмаком и палкой, чтобы держать под контролем. Правда, можно воспользоваться альтернативным методом: кевалая бхактъя— позволить это сделать Кришне. Прабхупада пред-ставил нашему вниманию замечательную возможность поз-волить это Кришне. «Если вы сможете занять свой ум в служении лотосным стопам Кришны, тогда умом можно управлять. Са вай манах кришна-падаравиндайох (Бхаг. 9.4.18). Тогда вашим умом будет управлять Кришна. Кришна означает свет. Вы страдаете в темноте. Если зажечь свет, то больше не будет темноты. Кришна-суръя-сама майа хайа андхакара, йахаи Кришна, тахаи нахи майара адхикара (Ч.-ч. Мадхья. 22.31). Всегда храните свой ум около лотосных стоп Кришны. Вы сможете увидеть лотосные стопы Божества Кришны, Баларамы. Они чудесным образом явили Себя вам. Вы можете видеть Их прелестные лотосные стопы. Не пытайтесь сразу увидеть
лицо. Пытайтесь созерцать лотосные стопы. Тогда у вас есть шанс.
Этот храм означает — учиться думать о лотосных стопах Кришны, о лотосных стопах Баларамы, всегда. Ман-мана бха- ва мад-бхактах. Сразу вы сможете стать бхактой. Как только вы станете бхактой: кечигп кевалая бхактъя васудевапараянах дхунванти агхам критснам (Бхаг. 6.1.15) — уйдут все тревоги, дхунванти. нихарам ива бхаскарах. Таково утверждение шастр».
Обратив наше внимание на прекрасные трансцендентные стопы Кришны и Баларамы, Прабхупада подчеркнул, какая разница существует между сознанием Кришны и другими сис-темами йоги, такими популярными в наше время. «В Ка- ли-югу, — сказал он, — невозможно управлять умом посред-ством медитации. Что означает медитация йогов? Это означает видеть мурти Вишну. Это необходимо. Но современ-ные йоги являются имперсоналистами. Они говорят: «Вишну — это майя. Зачем думать о Вишну? Лучше медитировать на сияние». Что за нелепость? Это тоже майа, Что плохого в этом? Вместо того чтобы видеть сияние, созерцайте форму Вишну. — «Нет, лучше сияние. Лучше — Ом». Как только встает вопрос о медитации на личность, они возражают.
В связи с этим: тадж-виджнанартха са гурум эвабхи- гаччхет (Мундака-упанишад. 1.2.12). Для того чтобы научить-ся всему в совершенстве, нам следует обратиться к авторитет-ному гуру. Адау гурвашраям. Если мы хотим освободиться от страданий, то первая и самая главная вещь — это адау гурваш-раям».
В заключение он обратил наше внимание на пример, дан-ный в этом стихе, — кем бы мы ни были, мы всегда можем стать жертвой майи, если будем пренебрегать рекомендация-ми вышестоящих авторитетов. «Никогда не доверяйте своему уму. Всегда относитесь к нему с опаской. В любой момент ум может стать причиной вашего падения. Здесь приводится пример этого: йад-вишрамбхач чирас чирнам часканда тапа айшварам. Даже Господь Шива, которого называют Махадева, не просто дева, а Махадева, пал жертвой чар Мохини-мур- ти — воплощения Господа в образе молодой девушки. Это описано в Шримад-Бхагаватам. Как только он увидел у Мохи- ни-мурти женскую грудь, он не совладал с собой и, подойдя к Ней, обнял и потерял семя. Господь Шива. Что же говорить о нас? Кто такие мы?» Он рассмеялся при мысли о таком срав-нении. «Такие личности, как Господь Шива, учат нас своим примером: «Майя влияет даже на такую личность, как я. Что же говорить о вас?» Стоит ли доверять своему уму, который говорит вам, что вы совершенны? Не делайте этого. Шастры предупреждают: на курьят кархичит. Никогда не доверяйте уму, постоянно пытайтесь держать его под контролем. Самый простой метод держать ум под контролем рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху: харер нама харер нама харер нама ава кевалам, калау насти эва части эва насти эва гатир анйатха (Ч.-ч. Ади. 17.21)».
Преданные пропели шлоку вместе с Прабхупадой, и на этом закончилась еще одна замечательная лекция. Когда слу-шаешь Прабхупаду, все становится ясно.
*
Как и обычно, когда Прабхупада вернулся в свои комнаты после лекции, за ним зашли старшие преданные, которые занимаются управлением в храме. Немного отдохнув перед завтраком, он повторил то, о чем говорил на лекции — все преданные должны начисто обривать голову раз в месяц. Было очевидно, что это волновало его, Акшаянанда Махарадж согласился и сказал, что на самом деле преданные бреют голову каждые две недели, и пусть даже немного обросшая, после этого голова выглядит несколько неряшливо. Это нормально для Индии, но что касается Запада, то большинство
распространителей книг носят обычную одежду и отросшие волосы, полагая, что это более благоприятно для распространения. Хотя Прабхупада не против какой-либо тактики, он не хочет, чтобы преданные шли на компромиссы, когда речь идет о духовных стандартах. Я предложил, чтобы они носили парики.
«Нет, в этом нет необходимости, — возразил Прабхупада. — Это тоже все выдумки. В нижнем ты белье или с лысой головой, в наши дни люди относятся к этому спокойно. Это уже вошло в привычку... Я видел Хрущева, он тоже ходит лысым».
Он сказал нам, что вся суть в следовании практике. И если приучить людей к определенному стандарту, они станут относиться к этому как к привычному явлению. Акшаянанда Махараджа согласился. «Да, это замечательно. Мы не должны бояться выходить бритоголовыми. Тогда люди привыкнут к этому».