С первыми лучами солнца Шрила Прабхупада отправился на прогулку в сады Закир Роуз — парк площадью около шести гектаров, названный в честь Закира Хуссейна, бывшего президента Индии. Гулять там было большим удовольствием. Чандигарх — город с красивой архитектурой и населением в 200 тысяч жителей. Это общая резиденция членов прави-тельства двух штатов: Харьяны и Пенджаба. Здесь нет высот-ных зданий, широкие дороги тщательно ухожены и не загру-жены движением.
Широкая двухполосная дорога вывела нас к центрально-му входу в парк. Отделившись от немногочисленной группы спутников, Прабхупада прошел вперед и, войдя в ворота, об-рамленные густым слоем живой изгороди, медленным шагом
3 Трансцендентный дневник. Том S
направился по просторной, ухоженной прогулочной дорожке. Прогуливаясь вдоль ручья, который протекал прямо в центре парка, он одобрительно оглядывал окрестности. Мы вышли к пруду, вокруг которого были разбиты клумбы с разнообраз-ными цветами и прежде всего розами. В парке их было полторы тысячи разных сортов. Небольшие заросли деревьев с висящи-ми, как у ивы, ветвями, длинная кальферия с оранжевыми цвета-ми и многие другие растения усиливали естественную красоту этой местности. Это популярное место для прогулок, и как только начинается день, сотни жителей Чандигарха выходят сюда погулять. Гуляющие вежливо кланялись Прабхупаде либо предлагали традиционные пранамы.
Шрила Прабхупада медленно прогуливался около двад-цати минут, но из-за слабости решил немного отдохнуть. Мы расстелили чадар, и как только он сел, вокруг него собралось десятка два человек. Кто-то из них прочитал о нем в газете, кто-то был на программе в пандале, а кого-то просто потянуло к святой личности.
Все они выражали почтение и задавали много вопросов. Оживленная беседа продолжалась минут пятнадцать. Прабхупада был благодарен им за то, что они проявляют интерес к его миссии, и охотно делился своими знаниями с небольшой группой внимательных слушателей. Он говорил на ту же тему, что обсуждалась в лекции — что в Индии пренебрегают образовательной системой, построенной на ведических знаниях, поэтому люди не получают блага в духовной жизни. Он сказал, что даже если люди и читают древние писания, то все равно не могут их понять. «Все читают Бхагавад-гиту, но никто не понимает главную мысль: двхино *смин ятха дехе каумарам йованам джара, татха дехантара праптих (Б.-г. 2.13). Никому это не понятно. Что вам понятно о переселении души?»
Один господин завязал диалог, а остальные с живым интересом слушали. «Мы знаем, что после смерти человек
получает новое тело в соответствии со своей кармой». Прабхупада слегка кивнул головой в знак одобрения. «Да, — сказал он. — А вы в это верите?» «У нас все в это верят», — ответил мужчина. Однако Прабхупада не позволил ему так легко отделаться. Он знал, что чаще всего у людей были поверхностные знания текстов писаний, и они оставались лишь теорией. «А как вы к этому готовитесь?» — спросил он. — Если мы верим, что после смерти нас ждет другая жизнь, то как мы готовимся к ней?» Мужчина замешкался: «Как готовимся? Мы... на самом деле нам неизвестно, как это делать». Так Прабхупада выявил несостоятельность такого рода веры. По крайней мере этот человек честно признал свое невежество. «Об этом я и говорю», — сказал Прабхупада. Мужчина принял на себя роль ученика и сказал, что ему хотелось бы об этом знать, поэтому он и обращается к личности, у которой есть это знание.
Прабхупада отметил смиренное поведение этого челове-ка и в течение последующих нескольких минут очаровывал сосредоточенных слушателей своей эрудицией и глубоким осознанием. Он говорил, что в большинстве своем люди не понимают, что находятся в полной власти материальной природы, более того, они вообще считают себя независимы-ми. Мужчина согласился с тем, что природа неумолима ко всем, только Бог находится за ее пределами. «Вмешивается ли Бог в дела людей?» — спросил он. «Вмешивается, если вы Его преданный, — ответил Прабхупада, — иначе Ему тоже бы пришлось подчиняться только законам природы. Если ребенок дотрагивается до огня, он все равно обожжется, даже если не знает, что огонь обжигает. Незнание не является оправданием, и мы не можем преодолеть действие законов природы».
«А что вы можете сказать о чудесах, которыми многие сейчас удивляют?» — спросил мужчина.
Прабхупада был категоричен: «Это мошенники. Сыграть роль Бога невозможно. И волшебники тоже могут творить
чудеса. Это глупость и мошенничество. Они все мошенники, и тот, кто изучает магию, тоже мошенник. Законы природы изменить невозможно».
Слушатель возразил, что, может быть, существуют какие-то неведомые нам законы. Прабхупада согласился и с юмором ответил ему: «Да, законов много. Что вы можете знать? Вам вообще ничего неведомо». Мужчина согласился, полагая, что его мысль подтвердилась: «Да, нам они неведомы. Но я имею в виду те неведомые законы природы, в соответствии с которыми возможны эти чудеса». Прабхупада покачал головой, не желая соглашаться с феноменом так называемого «бога-человека», который овладел умами масс невежественных людей всей Индии. «Чудес нет. Если вы дотронетесь до огня, вы обожжетесь, и все».
Еще один слушатель задал смиренный вопрос: «Сва- миджи, достаточно ли следовать путем бхакти-марг, чтобы достичь освобождения?» Прабхупада сказал, что достаточно, но затем спросил, известно ли ему вообще, что такое освобождение.
«Дживан-мукта», ответил тот. Это звучало убедительно, но Прабхупада стал тестировать его дальше: «Нет, объясните». И снова стало очевидно, что человеку недостает понимания, ибо его ответ был совсем не удовлетворительным. Мужчина пытался объяснить истинный смысл освобождения: «Когда чувствуешь единство с сознанием, мировым сознанием, все-ленской душой».
Имперсонализм Прабхупада считал проклятием Индии. Поэтому он тут же выступил против даже малейшего намека на него, как и на вчерашней лекции. «Вселенская душа — это дух. Вы тоже дух. В этом смысле вы одно целое, — согласился он, — однако вселенская душа отличается от вас. По этому поводу Кришна говорит в Бхагавад-гите, что в одном теле живет две души: одна из них — индивидуальная душа, а другая— Сверхдуша. Сверхдуша — это вселенская душа. Вы индивидуальная душа, а Господь — вселенская душа. В Бхага- вад-гите об этом четко сказано: кшетрагья. Кшетрагья — это душа, кгиетра — это тело. Кшетрагья чапи мам виддхи сар- ва-кшетрешу бхарата. Я тоже кшетрагья, душа, но Я — сар- ва-кшетрешу», — говорит Кришна. Вы же — индивидуальная душа, вы испытываете страдания и наслаждения в своем теле, но не способны чувствовать наслаждений и страданий моего тела. Однако есть еще и Сверхдуша. Сарва-кшетрешу бхарата. Ей известно, как наслаждаетесь и страдаете вы. Ей известно, как наслаждаюсь или страдаю я. Он знает о наслаждениях и страданиях всех. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г. 18.61). Так что качественно эти души одина-ковы, но по уровню сознания отличаются. Господу известны наслаждения и страдания каждого, а я чувствую только свои наслаждения и страдания».
Слушателю понравилась мысль Прабхупады, однако он задал свой вопрос снова, на этот раз уточняя его: «Я смиренно спрашиваю о том, надо ли, повторяя джапу, занимаясь меди-тацией, то есть следуя пути бхакти-марг, идти еще и по пути гьяна-марг, или же бхакти-марг достаточно? В этом был мой смиренный вопрос». Прабхупада уверил его в том, что следо-вать пути бхакти вполне достаточно, ибо он включает в себя все остальные пути. «Если человек обладает бхакти, это подра-зумевает, что у него есть и гьяна. Если же у него нет, к примеру, гьяны, то не может быть и речи, что у него есть бхакти». Прабхупада стал объяснять исключительное положение бхакти. «Гьяну еще называют брахма-бхута. Это гьяна истинная. Если вы осознаете свое положение, то это высшая гьяна. Если вы не знаете, кто вы, в чем тогда гьяна? Понимаете мою мысль?
В связи с этим Бхагаван говорит: Брахма-бхутах прасаннат- ма (Б.-г. 18.54). До тех пор, пока вы агьяна — в невежестве, вы не сможете стать счастливым. Но как только вы становитесь гьяна, появляется и счастье. Это признак того, что человек стал гьяни. Атма становится очень счастливой. На шочати на
канкшати. Его больше не терзают желания и страдания. В ма-териальном мире присутствуют две вещи: люди сильно стре-мятся достичь чего-либо — того, чего у них нет, либо сожале-ют о том, что у них было, но утрачено. Это болезнь, болезнь материальной жизни. Так что когда человек возвышается до уровня гьяны, он больше не страдает этой материальной бо-лезнью, избавляется от сильных желаний и скорби. Брах- ма-бхута— это состояние на гиочати на канкшати и сама сарвешу бхутешу. Находясь на материальном уровне, мы не станем сама сарвешу бхутешу. На материальном уровне преобладают понятия: «Я лучше тебя, ты не такой, как я. Мои интересы важнее твоих». Это не сама сарвешу бхутешу. Но когда вы становитесь гьяни, истинным гьяни, — сама сарвешу бхутешу, прасаннатма, тогда появляется бхакти. Мад-бхактъя лабхате парам. Итак, бхакти — это не простая вещь. Когда приходит бхакти, человек осознает свое истинное положение, и поэтому любые недопонимания рассеиваются».