«Вечером Шрила Прабхупада спустился вниз, чтобы начать киртан. Он взглянул на обновленный храм и выразил возглас удивления: «Вы прогрессируете... Это замечательно. Это сознание Кришны» [16].
Затем он сел на возвышение... Нашлись те, кто критично отнесся к тому, что Прабхупада стал возвышаться над другими. Кому-то это напомнило католическую церковь или какую-то другую организованную церковь. Но эти страхи ушли, когда начался киртан, и Шрила Прабхупада стал учить нас танцевать».
Этот случай указывает на то, что Бхактиведанта Свами перешел от «Свами-ачарьи» (отца и друга) к «гуру», духовному учителю. Свами теперь занимает возвышенное над другими положение. Не все встретили это приветливо. Однако все возражения прекратились, когда Свами стал играть формальную роль гуру, духовного учителя и наставника, обучая учеников ритуальным танцам [17].
Эта перемена в Движении сопровождается еще и тем, что Свами видит в создаваемой общине Нью-Вриндаван самоокупаемую общину, в которой преданные могли бы жить совершенно независимо от обманчивого материалистического американского общества в целом. Свами Бхактиведанта описывает Нью-Вриндаван как «первую общину на Западе, посвященную жизни в сознании Кришны». Также он предвидит, что к ней будут присоединяться новые люди.
«На базе этой общины возникнет популяция возвышен-ных людей. Они не будут жить подобно кошкам и собакам, это будут настоящие полубоги. Полубог означает преданный Кришны, вот и все. А асура (демон) означает непреданный... Эта демоническая цивилизация на самом деле ведет человечество к гибели... Так что одно из основных преимуществ Нью-Вриндавана — то, что жизнь здесь не будет зависеть от этой демоничной цивилизации» [18].
Отделенность от асурической цивилизации заключается ещё и в том, что здесь не работают на работе, которая предоставляется за пределами фермы, равно как здесь не применяются современные технологии и машины. «Концепция Вриндавана, — объясняет Свами, — это трансцендентная деревня, в которой нет никаких тревог, связанных с современной индустриальной обстановкой» [19].
Нью-Вриндаван станет трансцендентным, это будет воз-рожденная модель ведической деревни, где Кришна пять ты-сяч лет назад играл с гопи. Это будет отражение Вриндавана. Кроме того, люди, живущие здесь, будут делиться на несколько категорий, а именно: брахмачари (ученики, соблюдающие целибат), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи (те, кто отходит от семейной жизни), санньяси ( те, кто ведут отреченный уклад жизни). Все они будут жить независимо от цивилизации, полностью на обеспечении сельского хозяйства и молоке, которое дают коровы[20]. На ферме будут ухаживать за коровами и это станет символом того, что люди, живущие здесь, стремятся к Богу[21].
В этой новой ведической общине рабочие роли будут распределяться в соответствии с традиционными ведическими ценностями. Как нам сказали, обязанностью женщин будет воспитывать детей, готовить, поддерживать чистоту в доме и взбивать масло. А те, кто имеет навыки, будут еще и помогать печатать» [22]. Что более важно, Нью-Вриндаван послужит и для внешнего мира моделью истинной человеческой цивилизации: «Нью Вриндаван — это идеальная модель общества, поэтому люди могут учиться тому, что такое истинная человеческая цивилизация» [23].
«Роль Свами Бхактиведанты в новом обществе ясно изложена в журнале «Путеводитель по сознанию Кришны» 1970 года выпуска. Свами Бхактиведанта — духовный учитель и «гуру». Как духовный учитель, Бхактиведанта Свами — единственный образец и совершенный стандарт сознания Кришны. .. У него нет места жительства, он постоянно путешествует из центра в центр и регулярно дает лекции. Духовный учитель несет ответственность за своих учеников. А долг ученика — принимать его наставления всерьез и сделать их смыслом своей жизни.. .Поэтому духовному учителю оказывают то же почтение, что Самому Богу, ибо духовный учитель — представитель Бога» [24].
Как здесь, так и в другой литературе этого периода, указано, что Бхактиведанта Свами играет роль гуру, а преданные ИСККОН играют роль учеников. Он готовит своих учеников к предстоящей миссии по всему миру. Неудивительно, что во Вступлении к брошюре «Путеводитель по сознанию Кришны» подчеркивается, что обучать новых последователей Движения — это основная цель ИСККОН. «Цель членов Общества — обрести любовь к Богу, следуя принципам бхакти-йоги и распространяя любовь к Богу».
Миссионерский период (с 1971 года до наших дней)
Начиная с 1971 года Движение ИСККОН постепенно шагнуло от позиции изолированной общины, которую символизирует Нью-Вриндаван и в которой бросают вызов традиционным американским ценностям. Теперь ее роль уже не столько в том, чтобы «заменить асурическую цивилизацию», сколько в том, чтобы «взаимодействовать с системой». Раньше община Нью-Вриндаван занимала положение отдельного от мира сообщества, которое рассматривает общую культуру как демоничную, обреченную в этот век «раздоров» на крах. Теперь в ней видятся тенденции к улучшению, у преданных уже более оптимистичный взгляд: «у общества есть шансы».
Этот новый взгляд предполагает возможность мира и процветания во всем мире, если все люди узнают о Кришне» [25]. Такая перемена во взглядах является доказательством того, что изменилась атмосфера как в общине Нью-Вринда- ван, так и в храмах городов [26].
Более поздние печатные издания общины Нью-Вринда- ван говорят о ней уже не как о трансцендентной ведической модели цивилизации, а более скромно — как о модели сель-скохозяйственной общины Движения Харе Кришна, которая организована для того, чтобы показать людям, как «жить просто и мыслить возвышенно, ухаживая за коровами и обрабатывая землю» [27].
Сейчас внимание переносится на храмы в городах, которые в последнее время стремятся заботиться об интересах общества в целом — общественных, политических и экономических. Во время настоящего периода было отмечено развитие внутри ИСККОН общественных программ и программ по зарабатыванию денег [28].
Кроме того, была создана политическая партия[29].
К тому же, в ИСККОН намечается тенденция устраиваться на обычную работу, носить мирские имена и предпочитать традиционным индийским одеяниям обычную западную одежду.
На мой взгляд, перемена роли Бхактиведанты Свами от-ражает и перемены в Движении. ИСККОН распространяется во многих городах, а Свами играет уже роль вселенского значения. Свами уже не просто «гуру» с миссией, ограниченной «англоговорящим миром». Сейчас он раскрыл свою суть аватары, то есть проявление Бога (Кришны) для нашего мира.
Еще в 1966 году было предсказано полное проявление Свами как аватары одним случаем, который произошел на утренней лекции. Когда кто-то спросил Свами Бхактиведанту о том, насколько важна инициация, Свами ответил: «Инициация означает, что вы принимаете духовного учителя, и вы согласны почитать его на одном уровне с Богом». Хаягрива дас вспоминает, как на это отреагировали преданные:
«Наступила гробовая тишина. Шрила Прабхупада сидел спокойно в ожидании следующих вопросов. Вопросов больше не было. Он встал и вышел. Когда он вышел, я повернулся к Уолли. Все разом заговорили. Уолли покачал головой. «У меня в голове сумятица», — сказал он[30].
Позже Хаягрива дас и Уолли пришли обсудить это со Свами:
«Означает ли это, что вас надо признать Богом?» — спросил я.
«Это означает, что духовному учителю оказывают то же почтение, что и Богу, потому что он представитель Бога», — сказал он просто и спокойно.
«Значит, он не Бог?»
«Нет, — сказал он. — Бог — это Бог, а духовный учи-тель — Его представитель, и поэтому ему оказывают то же почтение, что и Богу, поскольку он может дать Бога искреннему ученику» [31].
В 1966 году в среде преданных возникли сомнения относительно того, что Свами нужно признать Богом. Для того чтобы понять утверждение, что «Свами» нужно «почитать, как Самого Бога», но при этом он не Бог, в книгах ИСККОН применяется особый термин — «прозрачная среда». Концепция «прозрачная среды» не означает, что Свами — это аватара в аспекте воплощения или проявления Самого Кришны как личности, как, например, Чайтанья. Но, как объясняет Свами, существуют иные формы воплощения Бога: «Иногда Кришна приходит лично, а иногда посылает Своего уполномоченного представителя в форме Своего сына, слуги или даже Самого Себя в какой-нибудь скрытой форме» [32].