«Если поливать это семя слушанием и воспеванием, — сказал Прабхупада, — то постепенно оно вырастет, и на ветвях его созреет плод любви к Богу».
Затем, вернувшись к главной теме лекции, он начал опи-сывать значение сказанного Кришной в Бхагавад-гите в стихах 13.8-12, на которых основано истинное знание. «Часто слышится и говорится аманитвам адамбхитвам. Что это такое? Аманитвам — это основная материальная болезнь, которая заставляет нас страдать; манитвам (ложное эго) — «Я индус; я американец; я не имею права с тобой разговаривать, я брахман, а ты шудра». Все это манитвам. Итак, прежде всего надо понять: аманитвам. Сначала нужно понять: «Я не богат, я даже и не беден; я не белокожий, я не темнокожий, я не аме-риканец, я не индус, я не брахман, я не шудра». Это то, чему учил Чайтанья Махапрабху. Такой недостаток ложного отож-дествления есть у каждого, каждый считает себя значительным, а всех остальных малозначительными. В этом заключается болезнь материального мира». Перейдя к следующему моменту, Прабхупада немного уклонился от темы. «Если об-суждать смысл каждого слова, — улыбнулся он, то это займет всю ночь, я буду говорить обо всем понемногу. Обратите внимание, что в стихах с восьмого по двенадцатый, в этих четырех-пя- ти шлоках, описывается гьяна-йога. И знание это совершенно».
Прабхупада продолжал: «С привычной точки зрения, ахимса означает, что не нужно без необходимости причинять зло другим. В этом ахимса. Что значит «без необходимости»? Убей это животное и съешь — вот что считается привычным. Если есть желание вкусно поесть, можно приготовить и поесть. Но зачем убивать невинное животное? Это невежество. Господь дал нам геху (мука для приготовления роти) молоко, рис» гхи, овощи, фрукты, — из них можно готовить замеча-тельные блюда, предлагать Господу и принимать прасад. Если же убивать невинных животных, то это химса. Это не значит, что тогда вы умрете от голода. Нет. Это шастра. Одно живое существо питается другим. Это закон природы. Но это не оз-начает, что люди должны убивать животных. Если это так, то сможете ли вы убить своего сына и съесть? Нет. Есть правила. Людям Господь говорит: патрам пушпам пхалам тоям йо ме бхактъя праяччхати (Б.-г. 9.26). Причем это предназначено не для вас: сначала предложите это Господу и тогда можете есть. Сделайте это предложенной пищей, затем съешьте. Йо ме бхактъя праяччхати — сначала предложите Господу. Что можно Ему предложить? Господь не говорит: «Предложи Мне мясо, кости...» Господь говорит, что Ему нужно предлагать овощи, геху| аттОу молоко. Сделайте это прасадом, а потом съешьте. Это человеческая жизнь. Это и есть ахимса! Если же вы едите просто все, что вам нравится, и делаете все, что забла-горассудится, то это не знание. Это невежество.
Следующее, о чем говорится в этих стихах — шаралата (простота) арджавам. Это знание о том, что такое человеческая жизнь. Жить в простоте. Шаралата: в шастрах говорится, что если вас спросят, как у вас дела, вы расскажете, без задней мысли. Это простота. Арджавам — качество брахмана, он обя-зан обладать этим качеством».
Далее Прабхупада подчеркнул важность принятия духов-ного наставника. «Следующий момент — это ачарйопасана. Ачарья, причем ачарья парампары. В Индии есть несколько сампрадай ачарьев: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами. Чайтанья Махапрабху — ачарья для всех. Для нас Он тоже ачарья. Итак, по крайней мере мы совершаем поклонение ачарье. Тад-виджанартхам са гурум эвабхигаччхет (М.-у. 1.2.12) — необходимо обратиться к ачарье. Рамануджи сейчас нет, но есть вайшнавы из Рамануджа-сампрадаи. Хотя Чайтанья Махапрабху и не присутствует сейчас в этом мире, но есть ачарьи из Его сампрадай. Отправляйтесь к одному из них и постигайте знание. Господь говорит об этом в Одиннадцатой песни: «Обращайтесь к ачарье, как ко Мне Самому». Так что ачарью почитают так же, как Самого Господа.
Ачарья не называет себя Богом, и все же у него есть право принимать служение своих учеников от имени Господа. Он пе-редает это Господу и ничего не оставляет для себя. Себя он считает слугой Господа. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ясья прасадад бхагавад-прасадск если служением доставить удовольствие ачарье, то нет сомнения в том, что и Господь будет доволен. Ясьяпрасадан на гатих куто пи—если ачарью не удовлетворишь, то не будет тебе ни покоя, ни удачи.
Поэтому ачарйопасанам шаучам Человек должен быть чист как изнутри, так и снаружи. Можно принимать душ, моясь мочалкой с мылом, и натираться маслом, но это будет лишь чистота внешняя. Внутренняя же чистота достигается повторением Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Прабхупада закончил свою речь. Он давал лекцию уже в течение часа, практически и не начав обсуждать список качеств, описываемых Господом далее в этих стихах. Он оглядел огромную аудиторию и произнес: «Все это слова Господа. Если проводить постепенный их анализ, то постепенно у нас появится способность слышать, и так мы будем прогрессиро-вать. Все эти вещи описаны в Бхагавад-гите. С интересом обсуждайте их, вникайте в их суть и слушайте ачарьев, тогда в жизни вас ждет успех. В этом цель Движения сознания Кришны. Всякий, кому посчастливилось родиться в этой ред-кой человеческой форме жизни, не должен упустить такую возможность. И обретать знания из верного источника. Ведь у нас есть книга, в которой говорит Сам Господь. Поймите: мритью-самсаравартмани (Б.-г. 9.3) — мы вынуждены вращаться в круговороте рождения и смерти. Ответственный человек не должен тратить время на это. Возьмите на себя ответственность: слушайтесь Господа и сделайте Его своим Господом. Тогда жизнь ваша станет успешной. Большое вам спасибо».
Затем Прабхупада ответил на пару вопросов. Один слу-шатель спросил: «Достаточно ли повторять мантру Харе Кришна самим, или нужно принять гуру и получить ее от не-го?» Шрила Прабхупада ответил коротко и четко: «Нет, эти имена нужно услышать от гуру. Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет — нужно пройти инициацию и получить мантру от гуру».
Второй вопрос касался того, каково наше конечное пред-назначение: «Достичь Кришну — это конечная цель или нужно идти дальше? Когда живое существо достигает Голока-дха- мы, нужно ли ему возвращаться обратно или нет? А тот, кто отправляется на Шива-локу и Вишну-локу, достигает ли осво-бождения?»
«В Бхагавад-гите говорится, — отвечал Прабхупада, — яд гатва на нивартанте тад дхама парама мама (Б.-г. 15.6). Все творение — это обитель Господа. Но Его высшая обитель — это Гол ока Вриндавана. Попадая туда, живое существо испытывает высшее счастье. Чинтамани-пракарасадмасу кал- па-врикша-лакшавритешу сурабхир— я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всего сущего, тому, кто заботится о коровах, исполняющему все желания, пребываю-щему в обители, построенной из духовных драгоценных кам-ней и окруженной миллионами деревьев желаний (Б.-с. 5.29). Зачем живому существу оттуда приходить обратно? Сам Гос-подь говорит: тъяктва дехам пунар джанма наити. Там оно испытывает столько счастья, почему оно должно хотеть вер-нуться обратно? Но если все же кто-то хочет, он может вер-нуться сюда. Всегда есть независимость, свобода воли. А иног-да ради блага живых существ сюда приходят экспансии Господа.