Юнг называет «Я» также «субъектом сознания». Он определяет сознание как «функцию или деятельность, которая поддерживает связь психического содержимого с „Я“. Любое переживание воспринимается и осознается только при условии, что оно проходит через „Я“: «Элементы психического содержимого, не ощущаемые нашим „Я“ как таковые, не становятся достоянием нашего сознания».
Следующий круг – область сознания, окруженная бессознательным. Содержание бессознательной сферы как бы отодвинуто в сторону (ибо сознание способно одновременно удерживать весьма незначительный объем), но может в любой момент возвратиться на уровень сознания. Сюда же относятся и те элементы содержимого нашей психики, которые мы так или иначе вытесняем, поскольку они по разным причинам нам неприятны – «все то, что забыто, подавлено, что воспринимается, мыслится и ощущается лишь подпороговым образом». Юнг называет эту область личностным бессознательным и отличает ее от коллективного бессознательного.
«Бессознательное старше сознания. Это первичная данность, из которой сознание каждый раз возникает заново» [62]. Соответственно, сознание – «лишь вторичное явление, надстраивающееся над фундаментальной психической деятельностью, каковой является деятельность бессознательного». Считать, что жизненная установка человека определяется его сознанием, – ошибка, ведь «значительную часть нашей жизни мы проводим в сфере бессознательного; мы спим или грезим наяву… Во всех важных жизненных ситуациях наше сознание зависит от бессознательного». В начале жизни человек пребывает в бессознательном состоянии и лишь затем вырастает до сознания. Если так называемое личностное бессознательное составляют «забытые, вытесненные, подавленные, воспринимаемые лишь „подпороговым образом“ содержательные элементы, источник которых – в жизни данной личности», то коллективное бессознательное не зависит от исторической эпохи, от влияний, обусловленных общественной или этнической принадлежностью, и представляет собой хранилище типичных, исконно присущих всем людям реакций на универсальные ситуации, такие как тревога, угроза, борьба с превосходящей силой, отношения полов, отношения между детьми и родителями, ненависть и любовь, рождение и смерть, власть светлого и темного начал [62, 63].
К. Г. Юнг указывал, что одно из самых существенных свойств бессознательного состоит в том, что оно способно компенсировать реакции сознания. При нормальных условиях реакция сознания специфична для данной личности и адаптирована к внешней действительности; бессознательное же обеспечивает типическую реакцию, проистекающую из совокупного опыта человечества и гармонирующую с потребностями и закономерностями внутренней жизни человека. Таким образом, бессознательное дает человеку возможность принять такую установку, которая соответствовала бы конфигурации его психики в целом.
Таким образом, в своих работах Юнг пошел дальше Фрейда, расширив понимание составляющих психики и введя такое понятие, как коллективное бессознательное.
Становление трансперсональной психологии
Вэтом разделе я постараюсь подробно описать возникновение трансперсональной психологии. Я расскажу о людях, которые стояли у истоков этого направления. К большому сожалению, информации мало и очень многое может остаться за кадром.
За рубежом
Периодом создания трансперсональной психологии можно считать конец 60-х – начало 70-х годов XX века, когда Абрахам Маслоу, Энтони Сутич и Станислав Гроф создали новое направление, призванное исследовать измененные состояния сознания с опорой на восточные практики и мистический опыт. Это направление получило название трансперсональная психология.
Абрахам Маслоу. В 1968 году Маслоу привлек внимание коллег к ограниченности возможностей гуманистической модели психологии. Изучая самые современные достижения человеческого разума, Маслоу сделал вывод, что кроме самоактуализации есть и другие возможности преображения личности. Когда вершинные переживания бывают особенно мощными, ощущение собственного «Я» растворяется в осознании некоего более обширного единения. По-видимому, термин «самоактуализация» не годился для этих переживаний.
«Человеку всегда нужна какая-то жизненная основа из личностных ценностей, из философских убеждений… Она необходима, чтобы чем-то жить и быть понятым другими людьми, необходима так, как требуются нам солнечный свет, кальций или любовь» [14].