Сознание Кришны такое же объёмное, как и Сам Кришна, а значит, оно даёт возможность понять и мировую культуру, и всё разнообразие религий, и все чаяния человека. Если мы что-то не можем понять, если нас ещё что-то пугает, может, мы ещё просто не поняли сознание Кришны или понимаем его очень по-сектантски, очень ограниченно, однобоко. Мы хотим быть великими, но почему-то забываем о скромности. Скромность — мать великих деяний.
Мы не несём в себе понятной ведической культуры и упрекаем тех, кто с нами встречается, в том, что они не смогли её принять и понять. Мы сами виноваты в том, что окружающие нас люди не встречают в нас духовную культуру. Смеем ли мы упрекнуть неверующего в том, что, глядя на нас, он не может увидеть в нас духовного пути? Если люди, смотря на нас, думают: «Если это и есть верующие люди, то мы ни за что не хотим стать такими же», — то почему только они в этом виноваты? Почему мы не хотим увидеть проблему и в себе самих?
Если люди не верят в то, что мы говорим, то их ли это вина? Может, на наших лицах ещё не отражается счастье духовного мира, счастье любви к Богу? Просто мы ещё не стали носителями Бога, мы ещё носим свои сомнения, свои проблемы, своё недовольство и своё непонимание.
7. Взаимозаменяемость
Глава 10. Текст 36. (Взаимозаменяемость)
ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"
ТЕКСТ 36
дйутам чхалайатам асми
теджас теджасвинам ахам
джайо 'сми вйавасайо 'сми
саттвам саттваватам ахам
Перевод
Из всех видов мошенничества Я - азартная игра. Я - блеск всего, что поражает великолепием. Я - победа, Я - приключение и сила сильных.
Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады
Лекция
Материальный мир — это мир мошенников, которые придумывают всевозможные азартные игры. Но постижение Абсолютной Истины способно захватывать намного больше, чем любая азартная игра. Наш ум ни за что не согласен отказываться от материальных целей, но Кришна так выстраивает нашу жизнь, что мы оказываемся вдруг настолько близко к Нему, что уже не можем от этого отказаться. Абсолютная Истина включает в себя всё, а значит, и абсолютную хитрость тоже. Для того чтобы победить наш ум, одной абсолютной истины маловато, необходима ещё и абсолютная хитрость.
Поэтому, даже во время наших падений Кришна остаётся вместе с нами и выстраивает ситуацию таким образом, чтобы мы получили такой опыт, который впоследствии поможет нам как можно быстрее к Нему вернуться. Это похоже на блуждание по лесу: мы можем изо всех сил бежать через лес, но в результате окажемся в той же точке, откуда начали свой путь. Говорят, леший кружит. Это не леший, это проявление эффекта самсары. В этом мире всё кружится вокруг своей оси, и мы заняты тем же самым. Даже здесь мы видим колесо обозрения, которое так и называется — чёртовым. Так и во время падения мы можем изо всех сил убегать от Кришны, но в действительности всё равно бежим прямо к Нему. И за это Ему огромное спасибо!
Мудрецы говорят, что есть несколько основных причин, почему у человека пропадает желание находиться в рамках духовной организации. Фактически эти причины ничем не отличаются от причин, по которым люди уходят и из современных бизнес-организаций. Текучка кадров — это основная проблема материального мира, на санскрите она называется самсарой, процессом перехода из одного тела в другое.
Мы не можем стоять на одном месте, нам надо постоянно двигаться. Даже если мы спим, нам надо постоянно переворачиваться с одного бока на другой. Поэтому, чтобы остановить глобальную реинкарнацию, нужно так же сначала перестать реинкарнировать в своей сегодняшней жизни: надо прекратить попытки сменить семью, работу, город, друзей, философию и, в конце концов, духовную организацию. Если тенденция всё менять ещё наблюдается в нашей жизни — это очень плохой признак, значит, реинкарнация ещё на нас действует. Значит, мы ещё крутимся, как юла вокруг самой себя. Поэтому в духовной жизни есть садхана — регулируемость жизни, исключающая радикальные перемены — это когда я перестаю бегать вокруг себя, и начинаю бегать вокруг Кришны.
Первая причина того, почему люди уходят из организации — это настроение временности. моё сознание знает, что я пришёл, чтобы уйти. Почему мы так хорошо и легко себя чувствуем на воскресной программе в храме? Потому что в этом настроении есть элемент свободы. Мы приходим на воскресную программу, чтобы, в конце концов, с неё уйти, и это позволяет уму расслабиться и ничего не бояться. Да, он знает, что духовное влияние этой воскресной программы сильно, но он знает и то, что через пару часов, при первом же признаке голода или усталости, мы сразу же уйдём домой и вернёмся в свои изначальные условия жизни. «Нам не страшен серый волк...»
Поэтому, до тех пор, пока я прихожу, только чтобы вновь уйти, пока я не решил действительно остаться на всю жизнь, у меня сохраняется риск падения в любую секунду. Очень сильно отличается состояние сознания, если вы не просто пришли в храм на воскресную программу, а принесли с собой вещи, чтобы остаться в нём жить на всю оставшуюся жизнь. Так же, если бы мы приехали на этот фестиваль — это одно настроение, но если бы мы приехали на фестиваль, чтобы продолжить путешествовать со своим духовным учителем всю оставшуюся жизнь, то состояние сознания было бы совсем другое, и эффект был бы совсем другой.
Поэтому трактаты рекомендуют нам обмануть свой ум. Да, мы не всегда можем остаться жить в храме, да, мы не всегда можем отправиться в вечное путешествие со своим духовным учителем, чего конечно очень хочется. Тогда как же войти в это состояние вечности? И трактаты рекомендуют думать о каждом дне, о каждом духовном действии, о каждом временном периоде, о каждом усилии как о последнем. Именно эта медитация позволяет нам войти в состояние вечности. Это секрет йоги, секрет духовной практики. Йога — это не способность прожить 400 лет, йога — это способность понимать, что сегодняшний день может быть последним днём моей жизни...
Как только я начинаю думать, что этот день для меня может быть последним, я тут же могу преодолеть границу времени и оказаться в настроении вечности, а значит, мой духовный прогресс увеличивается в разы. Я просто понимаю, что я пришёл не для того, чтобы опять уйти. Я пришёл, чтобы на этом остановиться. Но секрет и состоит в том, что моя готовность умереть прямо сегодня вечером, в действительности, позволяет мне жить полноценной жизнью, позволяет почувствовать вечность жизни.
Если я надеюсь ещё на 30 лет жизни или даже просто ещё на три года, или ещё на три дня, а точнее — говорят трактаты, — если я утром рассчитываю дожить до вечера, или вечером рассчитываю дожить до утра, то нахожусь в глубочайшей иллюзии. Пока я прихожу, чтобы уйти, моё преданное служение будет поверхностным, временным и подверженным падению. Я должен им заниматься как последним занятием в своей жизни. Я готов умереть в своём служении. Я готов умереть прямо на этой лекции, а если нет, значит, тенденция к падению ещё осталась в моей жизни. И это не искусство смерти, это истинное искусство жизни.
Почему человек опять попадает в процесс реинкарнации? Потому что он поздно задумывается о смерти, о временности жизни. Человек старается изо всех сил думать о жизни как о чем-то постоянном, но в результате оказывается в самом непостоянном состоянии — реинкарнации. Вспомните, как нас учил думать об этой жизни Шрила Прабхупада: думать об этой жизни, как о последней. И в этом секрет духовной практики. Она позволяет думать о жизни так, что эта жизнь действительно становится последней. Она действительно становится точкой отправления в вечность.
История о слуге-энтузиасте
Хозяин, страдающий от головной боли, послал своего слугу принести ему из аптеки лекарство. Слуга подумал, что одного лекарства будет недостаточно, поэтому он ещё назначил для хозяина встречу с врачом, а по пути домой посетил ещё и агента похоронного бюро. И даже договорился о хорошем месте на кладбище. Хозяин спросил слугу, когда тот вернулся: «Где ты был так долго?» — И слуга ответил: «Господин, я всё устроил, можете не беспокоиться, лекарство купил, врач скоро придёт, вечером у вас встреча с агентом похоронного бюро, а вот план вашей могилы на кладбище...»