Лекция В.О. Рузова
Ведические трактаты предназначены для пробуждения сознания человека ото сна в глубинах невежества. Рано утром тело приходит в себя и пытается понять происходящее. Но невежество настолько сильно проникает в тело во время сна, что самостоятельно тело прийти в себя уже не может. Это похоже на младенчество. Ребенок видит мир, видит игрушку, но сил добраться самому до неё у него ещё нет. Так и утром тело не способно проснуться целиком и увидеть мир таким, каков он есть на самом деле, поэтому ему необходима помощь извне, и эта помощь приходит от священного трактата, такого, как «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам».
Это состояние утреннего невежества характерно тем, что человек смотрит, но не видит, слышит, но не понимает, хочет действовать, но сил не хватает. Именно в этом состоянии человек должен знать, что ему надо делать. А надо ему обратиться к священному трактату, который даст возможность по-настоящему видеть, слышать и действовать. Встав с утра, следует задать своему сознанию ясный и конкретный вектор мышления. Чтобы переправиться на корабле тела через океан материального мира, надо точно знать, в каком направлении плыть, иначе можно неожиданно сесть на мель. В духовной жизни нам не нужны истории про очередной «Титаник».
Прочитав всего несколько строк из священного трактата, мы не просто просыпаемся, мы вспоминаем о своей миссии в этой жизни. Наша миссия — понять, что такое счастье, найти его, сделать всех вокруг счастливыми и, таким образом, самим тоже обрести блаженство. И всё это описывается в одном священном трактате. Почему я не могу этого увидеть и ищу какую-то дополнительную информацию? Потому что, читая священный трактат, я хочу просто решить свои проблемы, а значит, не хочу служить другим.
Вектор мышления направлен на себя самого — это эгоистический вектор, и он только ослепляет меня ещё больше. Так прожектор на корабле можно направить вперёд и увидеть путь, а можно направить на себя самого и ослепнуть. Но как только я начинаю изучать трактат для того, чтобы понять, как я могу служить другим, я тут же прозреваю и вижу, что вся информация дана в полном объёме и даже в избытке, да в таком, что мне и 1000 жизней не хватит, чтобы всё это осмыслить и понять.
Если не вспомнить о том, как нести людям духовное блаженство, можно целый день изо всех сил нести окружающим проблемы и беспокойства. И ничто лучше священного трактата не переключит наше сознание в нужном направлении. Никакое количество собственных усилий не приведёт к полноценной ясности мышления — только с помощью священного трактата можно очистить своё видение.
Иногда речь идёт даже не о переключении сознания с невежества на благость, а просто о включении сознания. Будильник будит наше тело от ночного сна, а священный трактат будит нашу душу от сна невежества. Фактически, если человек рано утром не услышал пробуждающие идеи священного трактата, он так целый день и проходил спящим. Но мы не просто проспали пару дней, мы уже миллиарды жизней проспали и даже не заметили этого. Вот это был сон так сон!..
Мудрецы говорят, что разумный человек способен пожертвовать небольшим ради великого, это и называется ягьей. Так, пожертвовав утром немного времени на погружение в духовную реальность священного трактата, мы получаем в результате целый день жизни в просветлении. А когда человек жертвует великим ради малого — это называется глупостью и даже грехом. Потеряв утреннее время в борьбе с самим собой, мы не просто потеряли утро, мы потеряли целый день. Ещё один день отправился на свалку истории — их уже накопилась огромная куча...
В «Бхагавад-гите» такая вялость сознания, которую мы ощущаем утром, называется позором. Поэтому утреннее обращение к священному трактату не просто приятное интеллектуальное времяпрепровождение, это самое что ни на есть натуральное избавление от позора, который мог бы продолжаться целый день. Если стыдно забыть, сколько будет дважды два, то насколько может быть стыдным забыть цель жизни и так её и не вспомнить на протяжении всего дня? Это не просто позор, это позор из позоров. Но человек быстро привыкает к ежедневному позору и считает его вполне в порядке вещей.
Фактически каждое утро в нашей жизни разыгрывается маленькая Курукшетра. Сначала мы впадаем в позорную апатию и не хотим сражаться, думаем: «Может, лучше сегодня просто отлежаться и никуда не идти». Но если мы находим силы и обращаемся к наставлениям Кришны, то силы появляются, и битва начинается. И так каждый день, день за днём, из года в год, Курукшетра за Курукшетрой — до тех пор, пока мы не привыкнем бежать к священному трактату за наставлениями Кришны. А желание ежедневного духовного прогресса в йоге называется королём всех сиддх.
В какой бы области жизни мы бы ни захотели достичь успеха, он обязательно придёт, если мы будем искать руководство у более опытных в этой области. Это истинное смирение, и если именно с него начинается наш день, то он и проходит в истинно духовном смирении, а не в материалистичной слабости. Это не просто хорошая привычка — обращаться к старшему, — это самая лучшая привычка, привычка, спасающая жизнь. И если мы начали день с неё, если мы напомнили сами себе о том, в каком стиле надо действовать в этом мире, о том, что каждый наш шаг должен быть освящён знанием, пришедшим к нам от ачарьев, то с этой привычкой мы и прошагаем весь день, а если получится, то и всю сознательную жизнь. И обретение такой привычки является действительным успехом в жизни.
Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что его вопросы не имеют себе равных, потому что это вопросы о Верховной Личности Бога, и если день начинается с понимания ответов на этот самый главный вопрос жизни, то все остальные вопросы не будут составлять для человека никакой трудности. Если день начать с самого сложного — с вопросов о Боге, то всё остальное будет простым. Это реальное духовное решение материальных проблем. И оно не просто в знании, а в правильном обращении к знанию, в обращении к знанию через парампару, через Шрилу Прабхупаду.
9. Битва с умом
Глава 10. Текст 17. (Битва с умом)
ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"
Битва с умом
ТЕКСТ 17
катхам видйам ахам йогимс
твам сада паричинтайан
кешу кешу ча бхавешу
чинтйо 'си бхагаван майа
Перевод
О Кришна, о высший мистик, как мне научиться постоянно думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен я помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?
Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады
Лекция
Искусство материальной жизни — это умение так концентрироваться на своих желаниях, чтобы эта концентрация вызывала необходимый результат. А искусство духовной жизни — это умение так концентрироваться на служении Богу и Его детям, чтобы это приводило к появлению Кришны в сердце. Это настоящий секрет бхакти-йоги: Кришна приходит в сердце не тогда, когда мы медитируем на Кришну, а когда мы медитируем на служение Кришне.
Медитация на Кришну может быть эгоистичной: только Кришна и Я с большой буквы, а остальные — просто помеха в этой медитации. «Не мешайте мне читать джапу!» Только медитация на служение Кришне, а значит и Его преданным, приносит нужный аспект чистоты, и Кришне начинает нравиться такое сердце.
Кришна появляется, только если наше желание Ему служить чисто. Чистое желание — это готовность продолжать служить Кришне несмотря ни на что. В сознании могут появляться и гнев, и вожделение, и жадность, но если нас это не останавливает, если мы продолжаем служить Богу, то это желание можно назвать чистым.