Таким образом, источником материальных благ может стать не окружающая человека природа, а невидимый и неощущаемый органами восприятия мир, фундамент мироздания. Чтобы в полной мере извлечь из этого мира пользу для себя, чтобы «заставить» его воплощать в реальность свои желания и мечты, человек должен стать сверхчеловеком.
Причем характер и особенности этих двух типов труда принципиально различны. Труд, направленный на внешнюю природу, представляет собой насилие над ней. Даже не имея в виду прямое физическое воздействие на природу, а говоря только об ее изучении, основатель «философского материализма» XVII века и современной научной методологии Ф. Бэкон, «научно» выразил неприглядные черты внешнего труда: «Природу следует загнать собаками, вздернуть на дыбу, изнасиловать, ее нужно пытать… ее нужно превратить в рабу, ограничить и управлять ею». После таких идеологических установок материализма детским лепетом выглядит знаменитый лозунг советской науки, сформулированный селекционером плодово-ягодных культур И. Мичуриным: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее — наша задача!»
Внутренний труд, направленный «вглубь себя», не преобразовывает и не разрушает физическую природу. Конечный результат такого труда не нарушает в окружающей среде природного равновесия. Работа по преобразованию собственного сознания всегда неизмеримо более эффективна, по сравнению с внешним трудом. Она способна дать фантастические, ничем другим не достижимые результаты: использовать «иной мир» в качестве реального «рога изобилия».
Этот труд обладает рядом «приятных» качеств. Он спокоен и физически не активен. Он не возбуждает психику, а наоборот, успокаивает ее. Он и его результаты никогда не станут источником споров или напряженных отношений между людьми и народами. При его осуществлении, психика непрерывно генерирует сильные чувства радости и удовольствия, тем самым поощряя человека. Этот труд способен, наконец, разрешить главную дилемму человека: удовлетворить насущные потребности и желания при одновременном уменьшении их количества и интенсивности. Новое состояние психики приводит к сбалансированности между реальными возможностями человека и его потребностями. Таким образом ликвидируется один из основных источников психических отклонений и комплексов, психосоматических заболеваний.
О существовании внутреннего типа труда люди подозревали с древних времен. Практически во всех культурах он именовался Путем, Столбовой дорогой к Мудрости или Богу, Истине или Мировому Разуму, Бессмертию или Абсолюту. Выбор и наименование цели, к которой ведет этот Путь зависит от господствующего мировоззрения и шкалы жизненных ценностей, принятых в той или иной группе людей или обществе в целом.
В Древнем Китае мудрец Лао-Цзы написал изысканно-поэтический трактат о Пути-Дао, где сформулировал и идею превосходства внутреннего труда и его результатов, недеяния над деянием, то есть трудом внешним:
«Дао постоянно осуществляет недеяние… Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В этом непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние… Дао рождает вещи… Нужно осуществлять недеяние, соблюдая спокойствие (ума)…»
О пути говорит и первый Просветленный, Будда Гаутама, основатель буддизма:
«Один день в жизни человека, видевшего бессмертную тропу, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».
«Я есть путь и истина и жизнь, — утверждал Иисус, — никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
В христианской богословской традиции — это Путь трезвения, то есть занятий психофизическими упражнениями под общим названием «исихия» — безмолвие. Православный подвижник Филофей Синайский, вторя апостолам, настойчиво призывал христиан встать на Путь: «Трезвение справедливо называется путем, потому что оно ведет в Царствие, и в то, которое внутрь нас, и в будущее…»
В большинстве древних культур Путь имел дополнительные определения. Это был Путь самосовершенствования, Путь самопознания.
«Познай самого себя» — эта надпись на фронтоне Дельфийского храма, где производились самые известные древнегреческие пророчества, стала в человеческой культуре своеобразным паролем, свидетельствующим о знании и принадлежности к великому Пути. Эта же фраза была жизненным девизом философа Сократа.