Также это потому, что мы не осознаём великой доброты существ. Будда Шакьямуни говорил, что труд ради существ с добротой и состраданием и совершение подношений буддам имеют одинаковую ценность для достижения Пробуждения. Поэтому быть щедрыми к другим, освобождать их от страдания и приводить на Путь Освобождения также хорошо, как совершать подношения буддам. Можно думать, что лучше дать храму или совершить подношение перед образом будды. На самом деле, поскольку будды совершенно свободны от заботы о себе, чем больше мы можем помочь существам, тем они счастливее. Когда орды демонов пытались создать препятствия Будде в тот момент, когда он достигал Пробуждения, посылая целые армии и пуская в ход всяческое оружие, он медитировал на доброте к ним, после чего его великая любовь преодолела их ненависть, обратив их оружие в цветы, а их проклятья и военные кличи в молитвы и мантры[44]. Фактически, другие существа - наилучший объект для собирания заслуг.
Вот почему бодхисаттвы в Дэвачене (чистом поле будды, где нет страдающих существ равно как объектов ненависти, гордыни и зависти) молятся о рождении в этом мире скорби. Как говорится в сутрах, они хотят оказаться в месте, где существа думают только о накоплении материального и угождении тем, кто им близок, где по этой причине они переполнены осквернениями и, таким образом, могут служить опорой для тренировки ума и практики бодхичитты. Прямой причиной для достижения Пробуждения являются другие существа, поэтому мы должны быть им действительно благодарны.
Во всем вини одно.
Всё страдание, болезни, влияние духов, материальные потери, проблемы во взаимоотношениях с законом и т. д. - всё без исключения является результатом себялюбия. Оно - то, что на самом деле следует винить во всех своих неудачах. Всё приходящее к нам страдание возникает просто из-за нашего держания за своё собственное «я». Не следует ни в чем винить других. Далее, если сейчас придёт какой-то враг и отрубит нам голову или побьёт палкой, всё что он сделает, это лишь создаст моментальные обстоятельства вреда. Действительной же причиной этого вреда является наше себялюбие, а не действия этого врага. Сказано:
Весь вред, распространённый в этом мире,
Все существующие страхи и страдания -
Их порождает себялюбие!
Что мне делать с этим великим демоном!
Когда люди верят, что у них дома живут привидения, или что какой-то определённый объект проклят, они думают, что должны избавиться от этого. Обычные люди часто бывают таковы, не так ли? Но все духи и дьяволы являются лишь внешними врагами, они не могут на самом деле повредить нам. Но как только появляется внутренний демон себялюбия - вот тогда-то и начинаются настоящие проблемы.
Основы для себялюбия никогда не существовало. Мы тяготеем к своему «я» даже несмотря на то, что фактически нет ничего, к чему можно было бы тяготеть. Мы держимся за него и лелеем его. Для его блага мы причиняем вред другим, накапливая множество негативных действий - всё лишь для того, чтобы испытать множество страданий в сансаре, а позднее - в её низших мирах. В Бодхичарьяватаре сказано:
О, ты, мой ум, бессчётные времена в прошлом
Искавший собственного блага,
О, сколько же ты вынес из-за этого!
И всё, что находил ты, было только горем.
Невозможно указать на какой-то момент и сказать: «Вот тогда началось моё пребывание в сансаре, вот от этого момента можно считать сколько я нахожусь здесь». Не обладая безграничным знанием будды невозможно сосчитать такой невероятно огромный период времени.
Поскольку мы погружены в омрачённое состояние себялюбия, мы мыслим в системе «моего тела», «моего ума», «моего имени». Мы считаем, что обладаем ими и, поэтому, заботимся о них. Мы нападём на то, что вредит им, и привяжемся к тому, что им помогает. Поэтому все бедствия и потери, которые происходят от этого, можно назвать действием себялюбия, и поскольку это причина страдания, можно увидеть, что оно на самом деле является нашим врагом. Наш ум, который держится за иллюзию «себя», с безначальных времён создаёт несчастье в сансаре. Как это происходит? Когда мы встречаем кого-то богаче, образованнее нас или находящегося в лучшей ситуации, мы думаем, что они выставляются, и решаем, что у нас всё должно быть лучше. Мы завистливы и хотим поставить их на место. А встречая тех, кто менее удачлив, и просит нашей помощи, мы думаем: «Что за польза от того, чтобы помогать этому нищему? Он никогда не сможет отплатить мне. Я просто не могу с ним возиться». Когда же мы встречаем кого-то равного себе, у кого есть что-то ценное, мы тоже хотим этого. Если они известны, мы также хотим быть известными. Если их ситуация хороша, мы также хотим иметь хорошую ситуацию. Мы всегда хотим конкурировать. И именно поэтому мы не свободны от сансары, именно это создаёт страдание и вред, которые, как мы представляем, доставляются нам духами и другими людьми.
44
Последовательность слов или слогов, ассоциируемая с особым божеством-йидамом, буддой или определённой темой медитации.