Мы думаем, что наш ум остаётся неизменным с момента нашего рождения до самой старости. Это не так. Использованное в этой строке слово «нерождённый» бросает вызов нашей привычке рассматривать ум как нечто материальное и неизменное. Истинная природа ума запредельна обусловленности рождения и смерти. Наш ум ниоткуда не появляется и никуда не уходит. Нам не найти его начала и конца. Нет ума, отличного от осознания потока мыслей, текущего в нашем сознании. Огромный объём и скорость этих мыслей заставляют нас думать, что ум неизменен, непрерывен и независим.
Однако ум изменчив и не имеет категорий и свойств. На короткий миг мы спонтанно вступаем с ним в контакт, который возможен только в настоящем. Ум возникает на одно мгновение, существует в это мгновение, а затем исчезает, оставляя за собой лишь воспоминания. В это короткое мгновение мы можем попытаться понять природу ума, но мы никогда не видим полной картины. Мы похожи на впервые оказавшихся в незнакомом городе туристов, у которых недостаточно времени, чтобы как следует осмотреться. Нерождённая, чистая, просветлённая природа ума ненадолго открывается нам в медитативном состоянии, когда наш ум успокаивается и становится почти неподвижным. Это мимолётный и невыразимый опыт. И нам приходится принять его таким. Мы пребываем здесь и сейчас, в вечном и безвременном мгновении между прошлым и будущим.
Позволь даже противоядиям самоосвободиться
и будь свободен от открытий медитации.
Это наставление — предостережение от привязанности к медитативному опыту. Во время медитации у нас может возникнуть проблеск понимания пустоты ума, однако важно сохранять баланс. Этот проблеск не означает, что мы достигли абсолютной и окончательной реализации. На данной стадии наша медитация всё ещё условна и зависима от причин. Мы должны пойти дальше и спросить себя: «Кто медитирует и пытается обнаружить ум? Что он нашёл?» Если мы не можем найти никакого отдельного и независимого субъекта, занимающегося поисками ума или истины, существующей за рамками непостоянного и несубстанционального ума, то и открытия нашей медитации иллюзорны.
На основании медитации не стоит делать каких-либо выводов, поскольку медитирующий и медитация пусты по своей природе. В пустоте нет сущности и нет озарения. Как можем мы что-то искать или найти в пустоте? Если мы обретём такое понимание переживания пустоты, нам больше не потребуются объяснения, и наш поиск прекратится.
Пребывай в естестве алаи.
Наше обыденное сознание проистекает из семи чувств — у нас есть пять сенсорных органов, ум и ощущение себя. Под этим сознанием лежит универсальная основа ума или алая. Это простое и чистое состояние бытия, самый тонкий уровень человеческой осознанности. Пробуждённая алая — это прямое выражение иного света или природы будды, свободное от волнения и искажения.
Алая — это непосредственность настоящего момента. Мы не привыкли оставаться в настоящем, но нам больше некуда идти. Прошлое уже ушло, а будущее ещё не наступило. Всё просто: существует только настоящее. Настоящим невозможно управлять. Если мы попробуем удержать мгновение, оно превратится в прошлое. Если мы попытаемся продлить его, оно отправится в будущее. Дзен-буддисты говорят: «Если ты ешь — ешь, если ты спишь — спи». Пребывание в настоящем моменте даёт нам пространство и свободу. Практика медитации на абсолютную бодхичитту полностью посвящена пребыванию в настоящем, ведь мы так часто живём в прошлом или в будущем.
Ясность алаи, как правило, затуманена или вовсе скрыта из виду. Когда наш ум негодует или возбуждён, представление об этом уровне сознания полностью пропадает. Увлечённые потоком мыслей, мы совершенно не замечаем его, однако в состоянии глубокого сна, когда все чувства отключаются, наше восприятие на короткое время растворяется в алае. Затем, пока мы спим, наше чувственное сознание возвращается в форме сновидений и снова скрывает аспект алаи.
У всех методов медитации одна цель: удержать нас в настоящем моменте и познакомить с умом. Мы не пытаемся остановить мысли — мы хотим ослабить свою одержимость ими. Чем раньше мы научимся замечать, что следуем привычным шаблонам и теряем голову, тем лучше. Наиболее надёжной техникой, способной нам в этом помочь, является наблюдение за дыханием.