Накопление и очищение — обязательные практики Дхармы, однако существуют и другие способы увеличения заслуг и очищения ума, например, принятие прибежища. Когда мы называем кого-то буддистом, то, как правило, подразумеваем, что он «принял прибежище». Это похоже на духовное обещание, данное самому себе. Ради самих себя и во имя блага всех живых существ мы принимаем прибежище в Будде в качестве учителя, в учении Дхармы в качестве нашего пути и в сангхе как в сообществе единомышленников, следующих по этому пути. Будда служит нам примером и проводником. Мы берём на себя обязательство изучать и применять на практике то, чему он учил, чтобы на основании своих позитивных качеств развить мудрость и сострадание. Мы используем тексты Дхармы и наставления в медитации как средства освобождения ума от страданий сансары. Получать поддержку и вдохновение и обрести друзей среди тех, кто следует по пути, — значит принять прибежище в сангхе.
Нам не укрыться от вредоносных сил. Они непременно настигнут нас, но даже в самой опасной ситуации мы можем практиковать щедрость и сострадание. Один из способов обмена себя на других и развития бескорыстного сострадания предоставляет нам особый ритуал, — практика Чод, в ходе которой мы «отсекаем» эго и привязанность, совершая подношение своего тела и имущества во имя блага всех существ. Мы визуализируем себя в окружении демонов, злых духов и других вредоносных сил. Вместо того чтобы защищаться от них, мы позволяем им пожирать нас, вскрывая и уничтожая все наши негативные привычки. В обмен на тот вред, который они приносят, мы предлагаем им свою помощь. Смысл подобных ритуалов в том, что встречать неблагоприятные обстоятельства лицом к лицу гораздо выгодней, чем сопротивляться им. Мы не защищаемся, а сдаёмся на милость тех, кто хочет нам навредить. Чем меньше мы стремимся уберечь себя, тем более неуязвимыми мы становимся. Всё довольно просто: никто не будет гнаться за нами, если мы не собираемся убегать. Если, находясь в самой чудовищной ситуации, мы рискнём всем и пожертвуем собой, наш страх исчезнет.
Есть одна известная история о Джецуне Миларепе, великом йогине, поэте и святом традиции кагью, жившем в Тибете восемьсот лет назад. Он подолгу оставался в горных пещерах, и во время этих периодов уединения его медитативная практика подвергалась множеству испытаний. Однажды он вышел из пещеры, чтобы набрать дров для костра. Вернувшись, он обнаружил, что его пещеру заняли три злых духа. У них были огромные головы и ещё более огромные глаза. Они были очень уродливы. Миларепа прочёл молитву, чтобы они покинули пещеру, но они не уходили. Он пытался изгнать их разными способами и при помощи разнообразных мантр, но ничего не помогало. Внезапно Миларепе стало стыдно. Его духовная практика говорила о том, что всё было пустым проявлением ума. И всё же он проклинал и гнал от себя этих духов. На протяжении всей жизни его сопровождал самый большой злой дух — его собственное эго, так почему бы не позволить этим маленьким призракам пожить рядом с ним? Когда Миларепа осознал, что эти духи — лишь порождения его ума, они исчезли.
Обрушивающиеся на нас невзгоды — это всегда кармический результат тех скверных поступков, которые мы совершили в прошлом. Теперь эти результаты вернулись к нам, но чем хуже сложившиеся обстоятельства, тем более мощной будет наша практика. Позволяя нашей собственной негативной ситуации вобрать и заменить собою боль всех живых существ, мы постепенно осушаем источник страдания.