Например, два брата обсуждают устройство сада и один предлагает разбить его в месте, где нет ветра. Я слышу их разговор и вмешиваюсь: «Ветер там не дует, но и солнца там нет. Как вырастут растения?» Но ведь меня не просили высказывать свое мнение. Я могу его высказать, только если меня спросят, пригласят к разговору. А что если они ошибаются? Пусть ошибаются. Ты сам не делай ошибки. Бог поставил тебя на страже собственной души. Самое большое, что ты можешь себе позволить, — рассказать об этом деле игумену.
Или, допустим, ты просишь моего совета, куда тебе повесить икону, картину, фотографию. Я высказываю свое мнение и затем хочу посоветовать тебе еще кое-что. Это неправильно. Я должен посмотреть, хочешь ли ты дальше меня слушать или уже думаешь о своем. Только я замечу самую малую перемену в твоем взгляде, поведении, позе, я должен как можно более вежливо удалиться, сделав вид, будто ничего не понял. И я не стану при этом роптать на то, что ты не слушаешь, но буду радоваться возможности вернуться к своему молчанию, то есть к естественному для христианина деланию. Молчание — признак человека Божия, потому что молчание соединено с молитвой, в нем присутствует Бог. Слово, разговор — это выход из нашего истинного состояния. Итак, я вернусь в свою келью, никому ничего не рассказывая.
Будем вести себя с достоинством, не станем никогда высказывать свое мнение о других людях. Будем считать ближнего неприкосновенным. Подобно херувимам и серафимам, которые закрывают крыльями глаза, чтобы не смотреть на славу Божию, закроем и мы свои глаза и глаза других людей, чтобы не видеть пятен на образах Божиих. Будем всегда почитать образ Божий в лице человека.
Важно сказать еще вот о чем. В сердцах людей могут таиться несметные сокровища. Но стоит человеку открыть рот, как вместе со словами уходит и сокровище из его сердца, — обнаруживается не просто подсознание отдельной личности, но тайники всей человеческой природы.
Допустим, человек с детства вел чистую жизнь, у него на уме никогда не было никакого коварства, греха. Но вдруг в разговоре с кем-то он обнаруживает, что из глубин его души извергаются самые низкие инстинкты, сатанинские помыслы, невероятные идеи, так что он сам поражается. Что происходит? Лишь только он открыл свои уста для разговора, через них вышел и тот «осадок», который накопился в зараженной человеческой природе в целом, а не просто в его отдельной личности. Ведь мы не только имеем свою личность и волю, но и носим в себе зло всей падшей человеческой природы. Потому нам нужно блюсти себя в молчании. Очень редко человек может получить пользу, раскрывая свое сердце.
Когда пойдешь на литургию, не задерживайся надолгоно поспеши вернуться в монастырь. (42)
Правила святого Антония Великого посвящены главным образом монастырям, так как в его время уже начали формироваться первые монашеские общежития. Однако, поскольку сам святой Антоний живет дыханием пустыни, его правила поочередно относятся то к монастырю, то к келиям. Данное правило переносит нас к жизни на келиях.
Когда ты пойдешь на литургию в соборный храм, как мы сказали бы сегодня, то, как только она закончится, не медли вернуться обратно в келью. Если ты задержишься, то пустишься в разговоры и потеряешь приобретенное за богослужением. От разговоров после службы твое сердце станет мусорной свалкой, а из уст будет исходить зловоние.
Итак, лучше всего и нам после утреннего богослужения или повечерия идти в келью. Соблюдая такой порядок, мы исполним слово Божие, волю святых отцов и будем в состоянии вести духовную жизнь. Без соблюдения этих элементарных условий духовное преуспеяние невозможно. Когда ты сам себя лишаешь возможности после церкви пойти в свою келью, или поговорить со старшим братом, или побыть в келье одному, совершить правило, тогда непонятно, монах ты или мирянин. Разница между монастырем и миром заключается в различных условиях жизни. Монастырь организован так, чтобы человек имел возможность совершать бдение, молиться, поститься, то есть приобщаться Божества, в то время как в миру человек заботится о мирском, о том, как угодить миру и жене.
Значит, когда мы нарушаем правила монашеской жизни, тогда монастырь для нас становится не домом, а котором мы предпочли приютиться, но домом, где мы пали и превратились в груду осколков. Если лично мы или весь наш монастырь лишается условий для духовной жизни, то мы погибаем.