Увидев в себе два или три недостатка, вы не должны утверждать, что вы плохой человек. Ваш ум такой же переменчивый, как погода. Иногда вы проявляете очень хорошие качества, а иногда можете плохо поступить. Поэтому нет оснований для того, чтобы заявлять, что вы самый худшее существо на всем белом свете. Считать себя неполноценным человеком или существом, не способным к духовным свершениям означает проявлять лень, один из трех видов лени. Это вид лени, ввергающий вас в инертность и косность, не дающий вдохновения и мужества для того, чтобы заниматься духовной практикой. Осознавая свои недостатки, вы в то же время должны понимать, что обладаете природой Будды и, поскольку природа вашего ума чиста, то когда-нибудь вы можете достичь состояния Будды, стать таким же просветленным и всеведущим, как Будда. И вот эти два осознания будут удерживать ваше эмоциональное состояние в равновесии: с одной стороны, вы осознаете свои недостатки, а с другой стороны, вы прекрасно осознаете потенциал своего ума. В буддизме говорится, что в любом предмете нужно видеть две стороны – не только плохую, но и хорошую, не только негативную, но и позитивную, только тогда вы сможете вынести о чем-то правильное суждение. Итак, первое осознание, очень важное осознание – это осознание самого себя больным человеком. Поскольку мы болеем этой хронической болезнью омрачений, то мы находимся в сансаре. Если мы не излечимся от этой болезни, то нам никогда не достичь совершенного счастья.
Теперь, что касается второго осознания, то это суть осознание Дхармы как лекарства. Когда вы признаете в Дхарме лекарство, то получать учение, пребывая в состоянии очень большого счастья, ощущения удачи и везения. И если у вас будет сохраняться вот это осознание Дхармы, как лекарства, то, прослушав учение, вы тут же захотите его применить на практике. Вам не будет интересно демонстрировать это свое лекарство, полученное учение, другим. Вы будете заинтересованы в том, чтобы применить это учение в первую очередь для избавления своего ума от омрачений.
Сейчас я расскажу вам одну легенду, которая служит для тибетцев традиционной иллюстрацией того, насколько может быть эффективным осознание Дхармы как лекарства.
Очень давно, может быть, миллионы лет назад, в нашем мире жил один принц- Бодхисаттва по имени Дава. Он бы очень добрым и духовным человеком и получал учения от своего Учителя. В те же времена был один людоед, который питался человеческим мясом, огромный, страшный. И этот людоед дал себе клятву, что будет поедать именно этого принцев. Однажды в то время, когда принц Дава жил поблизости с наставником, получая от него учение, туда явился этот людоед и, схватив принца, поволок его в горы. Когда, в предвкушении пиршества, каннибал положил принца на большой камень, тот заплакал. Увидев слезы принца, людоед сказал:
– Люди тебя превозносят как очень хорошего, сильного, мужественного принца, которого невозможно чем-либо устрашить. А стоило мне тебя схватить, как ты заплакал от страха. – На это принц Дава возразил:
– Я плачу не потому, что ты собираешься меня съесть. Я не боюсь умереть. Даже если ты меня не съешь – от смерти мне не убежать, потому что рано или поздно мне все равно придётся умереть. Я плачу потому, что не успел дослушать драгоценное учение от своего наставника. Обрести драгоценное человеческое тело – это очень редкая возможность, но еще реже появляется возможность получить учение Дхармы от подлинного наставника. И вот сегодня, когда я имею такой редчайший шанс, ты не дал мне дослушать учение до конца и в середине наставлений схватил меня и утащил сюда. Поэтому я и плачу. Если это возможно, пожалуйста, отпусти меня на время, чтобы я дослушал учение, а после этого я вернусь. – Людоед засмеялся:
– Какой же ты хитрец! Ты меня хочешь обмануть? – Но на это принц Дава сказал:
– Солнце может погаснуть, океан может высохнуть, но принц Дава никогда не солжет. Когда я дослушаю учение, я сам приду к тебе через три дня. Пожалуйста, отпусти меня. – И тогда людоед подумал: «Давай-ка я его проверю, такой ли это необычный человек на самом деле. Даже если он не вернется сам, я в любой момент смогу его снова поймать». И отпустил его на три дня.
Итак, принц Дава вернулся к своему наставнику и получил от него учение до конца. По прошествии трех дней, на рассвете, принц Дава вернулся в горы к людоеду, в его берлогу. Увидев его, людоед был поражен: «Что же это за странный человек такой!» А когда он увидел лицо принца, он еще больше удивился, потому что принц весь так и сиял от счастья, улыбался и очень благодарил людоеда.
– Чему же ты так радуешься? – спросил он. И принц Дава ответил:
– Тому, что я наконец-то получил полное учение от своего наставника. А теперь можешь меня съесть. Пусть с моей стороны это будет даянием тебе моего тела. Пожалуйста, ешь его и наслаждайся. – Людоед растерялся. Он спросил:
– Что же это за учение получил ты от своего наставника, которое сделало принца таким счастливым? Я сам за свою жизнь ни разу не испытывал такого счастья и никогда не видел людей, которые были бы счастливы так же, как ты. Ты счастлив до глубины своего сердца, я это вижу по твоему лицу. Какое это было учение, скажи мне. – На это принц Дава сказал ему:
– Какой тебе прок оттого, что ты послушаешь это учение, ты же не понимаешь ценности Дхармы! Ты знаешь только ценность мяса. Перед тобой мясо – съешь его, а ценности Дхармы ты все равно не поймешь. – Но людоед уже вошел в азарт и стал все упрашивать принца Даву рассказать ему услышанное учение. Наконец принц Дава сказал:
– Учение Будды так просто не получишь, оно дается лишь тому, кто почитает это учение. Так что, если ты действительно хочешь послушать то учение, которое я получил от своего наставника, сначала сооруди для меня трон. – И людоед стал поспешно строить трон для него. Представьте себе, людоед делает трон для принца Давы! Когда трон был построен, принц Дава на него воссел. И сказал:
– Для того чтобы получить это бесценное учение, ты должен в знак его почитания сделать три простирания. Это знак почитания учения, а не меня. – Людоеду пришлось сделать три простирания. После этого принц Дава начал излагать учение:
– Мой наставник сказал мне: «Каждое живое существо хочет быть счастливым и не хочет страдать, поэтому если ты ищешь счастья только для одного себя – это неправильно, очень важно искать счастья для всех живых существ». Мой Гуру также мне сказал: «Если ты вредишь другим, то этим косвенно вредишь себе. Поэтому не вреди другим». Мой Учитель сказал мне: «Если ты помогаешь другим, то этим косвенно помогаешь себе, поэтому помогай другим». Мой Учитель сказал: «Точно так же, как твоя жизнь драгоценна, являются драгоценными жизни всех остальных существ, поэтому, если ты не можешь спасти жизни других, по крайней мере, не отнимай их у них».
Когда людоед прослушал все эти учения, у него из глаз полились слезы. И он сказал:
– Я худшее существо в этом мире, я хуже животного. Животные, такие как олени, питаются травой и никому не вредят. А у меня такое большое тело, но вместо того, чтобы помогать другим, я убил очень много людей. Я очень плохой. Но, начиная с этого момента, я прекращу делать то, что чем занимался раньше. – Он тут же дал обет принцу Даве и, став его учеником, получил от него наставления, осознавая, что учение – это лекарство. И он все время применял на практике то учение, которое он получил от принца. На закате своей жизни он стал великим наставником. В начале его жизни люди, услышав его имя, в ужасе разбегались в разные стороны, но впоследствии, в поздний период его жизни люди, наоборот, стали его искать, чтобы получить от него учение. Он стал великим мастером. Это произошло потому, что в первую очередь он осознал самого себя как больного человека, признал свои преступления и пороки, осознал Дхарму как лекарство, и с тех пор как он это осознал, он вновь и вновь принимал это лекарство. Из-за этого осознания его практика Дхармы стала эффективной.
Поэтому второе осознание, осознание Дхармы как лекарства, является очень важным.