Третий недостаток «сосуда» — это «загрязненный сосуд». Сколько бы драгоценного нектара вы не вливали в грязный сосуд, этот нектар также станет грязным. Подобно этому, если сосуд ума нечист то, сколько бы ни вливать в него драгоценного нектара учения — этот нектар, драгоценный нектар, также загрязнится. Здесь имеется в виду вот что. Некоторые люди знают Дхарму хорошо и на интеллектуальном уровне могут говорить об очень сложных вещах, но в повседневной жизни они такие же, как все остальные, обычные, люди. Нет никакой разницы между ними и другими с точки зрения поведения, образа мышления, речи. Почему? Потому что они слушают учение, вливая его в «загрязненный сосуд» ума. Возможно, такие люди даже станут великими учеными, и они потом будут давать другим людям учения, но их учение не принесет пользы тем, кому они будут его давать. Поэтому очень важно слушать учение с правильной мотивацией, с заботой о счастье всех живых существ, с добрым умом, а не с установками эгоцентризма. И тогда те немногие знания, которые вы получите, будут для вас очень полезны и эффективны. Я сам знаю Дхарму немного, но те немногие знания, которые я получил от своих наставников, я старался всегда вливать в чистый «сосуд» своего ума, и поэтому эти знания, когда я передаю их другим людям, приносят им точно такую же большую пользу, как были они очень полезны для меня. Так же и вы: если у вас нет больших познаний в Дхарме, то в этом нет ничего страшного, потому что самое главное — это то, чтобы те знания, которые вы получаете, вливались в чистый «сосуд» вашего ума, тогда эти знания будут очень полезны для вас и для других. И очень важно тот нектар мудрости, который вливается в «сосуд» вашего ума, использовать, а не просто держать его в сосуде. Нужно использовать нектар наставлений для того, чтобы вылечиться от тяжелейшей хронической болезни, которой ум поражен с безначального времени.
Но одного только устранения трех видов изъянов «сосуда» тоже недостаточно для правильного восприятия наставлений в Дхарме. Слушая учение, вы должны иметь шесть видов осознания, вот тогда учение будет по настоящему полезным. Итак, в чем заключается первый вид осознания? Это как раз осознание самого себя больным человеком. В буддизме считается, что болезнь омрачений — это самая худшая из всех болезней. Все остальные болезни в принципе не так страшны, как эта болезнь омрачений, которую вылечить очень и очень сложно. Как только вы излечитесь от неё, все остальные болезни — болезни вашего тела прекратятся сами собой. В теории тибетской медицины утверждается, что все наши недуги и болезни на физическом уровне являются следствием наших умственных болезней. Поэтому, излечение болезни ума также является косвенным лечением болезней тела. Итак, в качестве первого осознания вы должны признать, что ваш собственный ум полон омрачений, которые и являются болезнью ума. Вы должны осознать свои собственные ошибки, свои собственные недостатки. Не осознав своих собственных недостатков, невозможно стать мудрым. Если вы не осознаёте свои собственные недостатки, то постоянно обращаете внимание на недостатки других. Вы все время судите других людей. И вы подобны той обезьяне из притчи. Помните её? Перепачканная с головы до ног одна обезьяна, завидев другую обезьяну, у которой был испачкан в грязи лишь хвост, стал показывать на неё пальцем, улюлюкать и кричать: «Смотрите! Смотрите, какая она грязная!» и при этом затыкать себе в отвращении нос. Вот и мы, люди, часто поступаем так же. Вы сами полны всех этих недостатков но, тем не менее, это не мешает вам указывать на других и говорить: «Вот у них такие-то недостатки и такие-то». Итак, великие мастера древности говорили, что первый шаг к мудрости — это осознание собственных недостатков. Но для того, чтобы осознать свои собственные недостатки, очень важно посмотреть вглубь себя, обратить внимание внутрь, а не смотреть все время на что-то вовне. Правда, интроспективный взгляд грозит вам впадением в депрессию. Это — другая крайность, когда некоторые люди все время занимаются самобичеванием, говорят: «Я вот такой плохой, ужасный человек». Не впадайте в такую крайность. Речь идет о том, что нужно следить за собой, отслеживать свои недостатки, осознавать свои пороки и ошибки. Но это не должно повергать вас в уныние, потому что вы должны при этом понимать, что природа вашего ума чиста от какой-либо скверны.