ВСТУПЛЕНИЕ
К сожалению, ни с кем из авторитетных духовных учителей встретиться мне не довелось, хотя без незримого кураторства, я полагаю, не обошлось. Я также не являюсь ученым, в обыденном понимании, чтобы пытаться выдать свою теорию за результат классической научной деятельности, где недостаток третьей точки опоры заменяет научный эксперимент (об этом мы будем говорить позже). В этом случае у ортодоксальной части ученого мира не будет возможности хулить мою работу, как это было сделано в отношении Руперта Шелдрейка, «осмелившегося» на йоту выйти за рамки предсказуемой рациональности, хотя он и не претендовал на истину. «Представление гипотезы формативной причинности… может рассматриваться лишь как предварительный набросок… – пишет он по поводу своего детища, – …до тех пор, пока некоторые из ее предсказаний не будут проверены, побудительный мотив к такой проверке будет, вероятно, весьма слабым: только если получены убедительные положительные результаты, гипотеза может казаться заслуживающей того, чтобы ею заниматься, по крайней мере, в ее настоящем виде».
Исходя из того, что некоторые предсказания и Теории Единства будут проверены, фигурально выражаясь, завтрашним днем, ибо их проверка на первых порах также потребует экспериментального восполнения пробела между тем, что мы имеем на сегодняшний день и нашим прогнозом, то и побудительный мотив к этой проверке может возникнуть также не сегодня. Но как бы там ни было, а теория эта нуждается в представлении. И потому, что может для кого-то стать подспорьем в научной работе, приближающей новую парадигму в освоении знаний. И потому, что просто может помочь кому-то изменить свою жизнь к лучшему, не смотря на то, что не все будет воспринято бесспорно. Однако, по прочтении книги, думаю, не все скептики, которые вполне законно возникнут вначале, останутся скептиками.
Дионисий Андреас Фрейер (1649 – 1728), уроженец Нюрнберга, одну из своих Парадоксальных Эмблем подписал так: «Подобно тени, Центр бежит от того, кто стремится к Нему, и преследует того, кто от Него убегает. Это удивительно, но такова истина». Нынешний сугубо технократический аспект цивилизации с точки зрения Теории Единства есть аналитическая часть целого – движение вовне, и она обречена на переход к внутренним возможностям человечества, к их усиленному развитию. Это неизбежность: рано или поздно аналитический период в жизни любого нелинейного образования заканчивается и неизбежно меняет качество развития. Аналитическая составляющая целого переходит в синтетическую. Одно без другого существовать не может, ибо это изначальная суть Системы Систем. А потому человечество – нынешняя глобальная цивилизация, пройдя путь своего духовного падения от Адама и Евы, путь от Бога, дошло, наконец, до завершающей стадии аналитического процесса формирования, ныне перешагнуло в свою синтетическую стадию, стадию духовного подъема. Это уже путь к Богу. Парадокс? Ни в коем случае. Если мы повторяем путь Бога, мы от него удаляемся. Если же идем путем противоположным его пути (библейское богоборчество), мы идем ему навстречу.
Необходимо оговориться, что Бог у нас не теологический термин, а просто дань традиции, называющей Нечто, у Чего много имен, но суть одна – творящее начало, наделенное высшим сознанием. Его непрерывно-дискретное нисхождение (эманация) создает иерархически обусловленную материальную Вселенную, где каждый план (иерархический уровень) обладает определенным соотношением содержания сознания и материи. Т.е., каждый план бытия это некое дискретно выделившееся целое в ее составе – континуум «сознание-материя», где и то, и другое представлено в разных пропорциях. Друг без друга сознание и материя существовать не могут. Они либо представляют собой континуум, либо символически отсутствуют вовсе в промежуточных состояниях – местах, где осуществляет свою работу божественный импульс. Назовите его как угодно, но это тот вечный двигатель, который всегда так хотелось открыть человечеству. И лишь, будучи единым целым, сознание и материя, постоянно кружа друг друга в божественном танце инволюционно-эволюционного, как и эволюционно-инволюционного процесса, могут творить чудеса, не подвластные рационально-эмпирическому постижению их в полной мере. Суть научной незрелости человечества будет существовать всегда – даже тогда, когда сообщество ученых сможет подняться над эмпирико-рациональным способом постижения реальности, которое оно считает единственно правильным на сегодняшний день, и прийти, наконец, к эмпирико-рационально-трансцендентному. Потому что очень странно, что, принимая иррациональность эмпирическую (чувственную), академический ученый мир отказывает иррациональности трансцендентной (проникающей в суть вещей), заменяя ее так называемым научным экспериментом, где проверяет единственно правильное решение через множественность подходов к нему, которое на самом деле знает заблаговременно, ибо оно «продиктовано свыше».