60. "Однажды Махадева необдуманно даровал благо одному асуру, в результате чего Он сам был вынужден немедля спасаться бегством из-за страха быть обращённым в пепел.
Примечание: жил-был когда-то один асур по имени Бхасма. Он совершал тапас и, в результате, обрёл благосклонность Шивы, который появился перед ним и спросил его о том, что бы тот хотел получить. Бхасма возжелал, чтобы простым прикосновением его руки любой объект превращался бы в пепел. Шива даровал ему это благо; и тогда Бхасма захотел проверить это благо на самом Шиве. Шива помчался прочь от него. Чтобы спасти Шиву из этого затруднительного положения, Вишну появился перед преследовавшим Шиву асуром в облике сластолюбивой девицы и стал соблазнять его. Вожделение овладело асуром, и он стал заигрывать с ней. Но девица попросила, чтобы асур отправился к источнику, находившемуся перед ними, и совершил омовение, прежде чем обнимать её. Тот принял её условие. И как только он коснулся рукой своего тела, он превратился в кучу пепла.
61. "Однажды Хари, убив жену Бхригу, стал жертвой страшного проклятия, из-за которого Ему пришлось пережить невыразимые страдания.
62. "Подобным образом и другие дэвы, асуры, ракшасы, люди и животные терпели страдания из-за недостатка рассудительности.
63. "С другой стороны, велики и доблестны те герои, о Бхаргава, которым рассудительность всегда оказывает дружескую поддержку. Вечное преклонение перед ними!
64. "Обычные люди, становясь безрассудно вовлечёнными в деятельность из-за своего чувства долга, запутываются и сбиваются с толку на каждом шагу; если бы, с другой стороны, они вначале думали, и только потом бы действовали, то они были бы свободными от всяких страданий.
65. "Этот мир пребывает в путах невежества с незапамятных времён; и пока имеет место это невежество, то откуда, в таком случае, может быть проницательность?
66-68. "Разве могут сладкие капли росы появиться в тропических песчаных пустынях, опалённых жарой? И, подобным образом, разве освежающее и придающее силы прикосновение проницательности может быть найдено в раскалённом дымоходе печи столь долго горящего невежества? Проницательность, однако, обретается надлежащими методами, и наиболее эффективный из них также является и наилучшим среди всех, и это - всевышняя милость Богини, пребывающей в лотосе сердца каждого существа. Разве кто-либо когда-либо достиг какой-либо благой цели без Её Милости?
69. "Исследование - это Солнце, рассеивающее тёмную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу.
70. "Когда Всевышняя Богиня (Дэви) умилостивлена поклонением преданного, Она принимает в нём облик вичары, сияя как сверкающее Солнце в его Сердце.
Примечание: вичара - исследование, рассуждение, различение, проницательность.
71-72. "Поэтому той Трипуре, Всевышней Силе, Сущности всех существ, благословенной, высочайшей, единому сознанию Шивы, которая пребывает как высшая Сущность внутренней сущности, необходимо поклоняться искренне и в точности так, как указано учителем, гуру. Предвестник такого поклонения - преданность и достойная похвалы усердность.
73-76. "Предшествующей причиной этого, опять же, считается изучение махатмьи (святого учения). Поэтому, о Парашурама, махатмья - это первое, что было раскрыто тебе; услышав его, ты теперь сильно продвинулся вперёд. Вичара - единственный способ обретения наивысшего Блага. Я действительно беспокоился о тебе; и имеется очень серьёзное основание для такого беспокойства, пока ум не обратится от одолевающей его болезни невежества к вичаре, так же, как доктор беспокоится о находящемся в бреду горячки пациенте, пока он не увидит, что организм выказывает признаки благоприятного поворота в сторону выздоровления.
77. "Если однажды вичара пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. До тех пор, пока вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни бесплодно и, потому, бесполезно. Единственный полезный плод жизни - вичара.
79-81. "Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец; так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что - плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйцо Брахмы, т.е. вселенная), не знают, что для них хорошо, а что - плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве.
82. "Ошибочно принимая бесстрастие (вайрагью) за нищету и страдание, а суетные мирские удовольствия - за счастье (сукху), человек страдает в круговороте рождения и смерти, подавляемый и одолеваемый могущественной силой невежества.