Однажды мы разговорились о нашем исследовании с флорентийским врачом, который когда-то был учеником Ассаджоли, и он неожиданно спросил, сложив вместе пальцы: «Вы способны ощутить радость?» И по сей день, через много лет после смерти Ассаджоли, его ученики, ныне психиатры и психологи, работающие по всей Италии, оживляются, говоря о нем с юмором и благодарностью.
И таким вот образом, пробираясь через записи Ассаджоли, мы открыли для себя его глубокое сходство с Данте. Не с Данте-писателем, изображенным на картине в Дуомо, и не с Данте, совершающим религиозное путешествие в Ад, Чистилище и Рай, описанные в «Божественной Комедии», но с Данте, который, невзирая на жизнь в изгнании и утраты, стал целеустремленным и просветленным учителем.
Вернувшись из Флоренции, мы немедленно погрузились в углубленное изучение Данте и его поэмы. Мы читали и перечитывали «Божественную комедию» в разных переводах и постепенно миновали преграды на пути к пониманию, выставленные историческим, литературным и религиозным контекстом XIV века. Мы начали понимать, что Дантов Ад — это перечень наших страхов, его переход через Чистилище — путь к освобождению от страхов, а Рай — место, где мы познаем высшее состояние сознания.
ХОЧЕШЬ ПРЕУСПЕТЬ — НАЧНИ В АДУ
Данте посвятил треть «Божественной комедии» описанию в мучительных подробностях всех адских проявлений человеческого естества: равнодушия, похоти, несдержности,[6] алчности, гнева, гордыни, жестокости, обмана, предательства — поведения, которое в Средние века называлось «греховным», и в то же время того, которого придерживаемся мы сами и с которым сталкиваемся каждый день — дома, на работе, в ближайшем окружении, по всей стране.
Дд — место, откуда мы хотим выбраться. Это ни для кого не новость. Мы читаем о нем в ежедневных газетах и слышим в вечерних выпусках новостей. Мы видим его проявления и в большом мегаполисе, и в маленьком городке. Люди ненавидят, предают, убивают друг друга. Они глупы, несдержны, навязчивы и невероятно невосприимчивы. Они исполнены гнева и гордыни. Они обманывают и лгут беспрестанно. В наших учебниках истории рассказы о массовых кровопролитиях соседствуют с отчетами о достижениях и открытиях творческого гения человечества. Ученые открывают, как расщеплять атом, а потом используют полученные знания для создания самой разрушительной в мировой истории бомбы. Мы, видимо, просто не можем изъять ад из нашей жизни.
Снова и снова мы убеждаемся в актуальности Дантова исследования преисподней, когда отчаявшиеся пациенты, прошедшие через круги ада, вопрошают: «Что происходит с людьми? Как они могут поступать так друг с другом? Где во всем этом Бог? Если Бог существует и Он допускает такое, я Его ненавижу». Рецидивы ада в человеческой деятельности заставляют всех нас сомневаться в долгосрочных шансах человечества на выживание. Но тот факт, что подобное происходит повсеместно, на самом деле — достаточное основание включить в наше духовное путешествие изучение этого мрака. Потому что, если нас окружает ад, ответы, которые мы получим, понадобятся нам, чтобы выдержать боль, страдания и потери, с которыми мы сталкиваемся ежедневно.
Проблема вот в чем: как любить все? Это, по-видимому, невозможно, если полный цикл жизни — рождение, развитие, угасание и смерть — сам по себе не вызывает любви. Легко любить рождение и развитие, но угасание и смерть скорее вызывают страх. Одна часть жизни привлекательна, в то время как другая — ужасает. Страх прочно укоренился в сердцевине нашего существования. И кажется, что ничто не способно этого изменить. Вы можете швырять в него искусством, религией, наукой; страх лишь проглатывает их и снова глядит на вас жадными глазами. Он просто имеет место. Это вечное положение.
НАЧНИ СО СТРАХА
Вот почему Дантово свидетельство об Аде по-своему утешительно. Исключительная человечность Данте, все его вопросы, сомнения, страхи и эмоциональные реакции нанесены на карту, нарисованную им, чтобы обрести высшее состояние сознания и гармонию жизни.
6
Несдержность (incontinenza) — злоупотребление естественными наслаждениями, телесными или душевными. Данте пользуется этим определением, согласно классификации пороков у Аристотеля.