Так вот, фрейдовские бессознательные состояния можно рассматривать как квалиа, достаточно влиятельные для того, чтобы участвовать в формировании поведенческих реакций, но недостаточно влиятельные для того, чтобы представать как нечто обособленное, т. е. чтобы быть отличенными от других квалиа. Тут, кстати, уместно вспомнить, что в новоевропейской философии под сознанием нередко понимали именно способность различения представлений[68]. Если одно представление отличено от другого, то можно сказать, что оно осознается. Соответственно, блоковскую схему можно модифицировать и превратить в дихотомию феноменальное сознание / сознание-различение (понятие сознания доступа оказывается неоптимальным, так как оно, как видно, должно рассматриваться как нечто континуальное). Далеко не все квалиа отличаются мной от других. Но тут новый вопрос — а кто такой Я? Нужно ли примысливать к этой схеме особого субъекта?
Видимо, да, но в такой процедуре нет ничего нелегитимного. Субъект можно мыслить как систему мониторинга, сопряженную, вероятно, с лингвистическим модулем в так называемом доминантном полушарии[69] и работающую по триггерному принципу: по достижении тем или иным квалитативным состоянием и коалицией нейронов, его физической базой, определенного влияния в мозге триггер срабатывает и соответствующие квалиа становятся контентами других ментальных состояний, связанных с этой системой. Именно тогда мы можем утверждать, что квалиа различены и осознаны.
Данная схема, являющаяся разновидностью так называемых «высокопорядковых теорий сознания», один из самых известных вариантов которой разработан Д. Розенталем[70], позволяет разрешить множество старых проблем, связанных со статусом Я. В частности, Я должно быть лишено титула субстанции, так как соответствующие этой инстанции квалитативные состояния — которые, кстати, участвуют в формировании «онтологических установок», подробно обсуждавшихся нами в этой главе, — так же зависимы от мозга, как и все другие квалиа. Кроме того, очевидно, что Я, истолкованное в указанном смысле, не может быть центром ментальной каузальности — ведь квалиа действенны вовсе не из‑за их осознанности.
Не может это Я быть и источником свободных решений. Тут, кстати, надо сделать небольшую остановку. Дело в том, что тема ментальной каузальности часто смешивается с проблемой свободы воли. Но это совершенно разные вещи. Вспомним, что, согласно ранее полученным выводам, реальность ментальной каузальности не противоречит тезису о детерминистичности мира, в том числе мира, взятого исключительно.
В физическом аспекте. Проблема же свободы воли — если она не привязывается к тривиальной и встроенной в обыденные контексты здравого смысла констатации, что некоторые наши решения принимаются после обдумывания разных вариантов и выбора лучшего из них (и в этом смысле свобода, конечно, реальна и совместима с детерминизмом, причем дело здесь действительно не обходится без участия Я, так как те варианты должны быть различены), — подразумевает ее индетерминистическое понимание. Лишь при либертарианской трактовке эта проблема по-настоящему интересна. Истоком представления о возможности такого рода свободы служит то, что можно назвать «чувством свободы». И говорит оно о том, что, скажем, через секунду я реально могу поступить так или иначе. Но если мы проанализируем его, мы убедимся в его иллюзорности. Итак: когда возникает такое чувство, мы считаем реально возможным совершение разных действий, к примеру, в ближайшие секунды. Уверенность, что то или иное событие реально возможно, основана на перенесении прошлого опыта на будущее — и в данном случае это именно так, поскольку, думая о возможных действиях, мы перебираем далеко не все варианты, в частности, я не считаю возможным через секунду оказаться в Париже. Но перенесение прошлого на будущее, как мы знаем, предполагает веру в детерминированность событий. Это значит, что в любой конкретной ситуации мы должны допускать только одно реально возможное развитие событий. Ощущение же вероятности, а значит, и реальной возможности разных вариантов берется от ограниченности нашего знания деталей. Таким образом, чувство свободы иллюзорно и возникает лишь при предположении веры в детерминистическую картину мира[71].
[68]
См., напр.: Wolff Chr. Vernunftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch alien Dingen uberhaupt. 3 Aufl. Halle, 1725. S. 454. Наиболее проработанную траковку сознания как способности различения предложил в XVIII веке И. Н. Тетенс в трактате "Философские опыты о человеческой природе и ее развитии" — см.: Tetens J. N. Philosophische Versuche uber die menschliche Natur und ihre Entwickelung. Bd. 1–2 Lpz., 1777. Bd. 1. S. 262 ff. В современной отечественной литературе тему сознания как различения развивает феноменолог В. И. Молчанов. См.: Молчанов В. И. Различение и опыт: феноменология неагрессивного сознания. М., 2004.
[69]
Это допущение позволяет отрицать возможность раздвоения субъекта — к примеру, при мысленном или реальном разделении полушарий мозга (в противном случае мы можем прийти к парадоксам — ср.: Parfit D. Personal identity //Personal Identity, ed. by J. Perry. Berkeley, 1975. P. 199–203). Но подобное допущение не отменяет возможности раздвоения ментальной жизни. Ср.: Nagel T. Brain bisection and the unity of consciousness // Synthese 22 (1971). P. 396–413.
[70]
Cуть этой теории в одной фразе: "Ментальное состояние сознательно, если оно сопровождается соответствующей мыслью более высокого порядка" — Rosenthal D. Two concepts of consciousness // The Nature of Mind. P. 465. Ментальное состояние более высокого порядка может быть и бессознательным (если оно все же осознается, то у нас имеется мысль о мысли о ментальном состоянии, т. е. это случай самосознания или интроспекции). Поэтому Розенталь противопоставляет свое понимание картезианской концепции, подразумевающей отождествление ментальных и сознательных со стояний. См. также: Rosenthal D. A Theory of consciousness // The Nature of Consciousness. P. 729–753; Carruthers P. Higher‑order theories of consciousness // The Blackwell Companion to Consciousness. P. 277–286. Альтернативные подходы — см.: Self‑Representational Approaches to Consciousness, ed. by U. Kriegel and K. Williford. Cambridge MA, 2006.
[71]
Разумеется, иллюзорность чувства свободы не означает иллюзорность морали и т. и. Это разные вещи, и если говорить о моральных принципах и их истоках, то в этом вопросе за последние десятилетия было сделано так много, что его можно, на мой взгляд, считать почти решенным. После работ Р. Доукинса и ряда других авторов стало ясно, что альтруистические чувства, существующие у людей, прекрасно объясняются с точки зрения теории эволюции, так как они способствуют реплицированию генетического материала. Правда, уже давно было показано, что моральное чувство не всегда может оценивать как моральное то, что продиктовано альтруистическими побуждениями. Истина, возможно, в том, чтобы рассматривать его как интегральное чувство, позволяющее установить оптимальный баланс между альтруизмом и эгоизмом. Особенно симпатична мне та версия этой теории, которая была выдвинута еще в 1790 г. автором немецкой книги "Наблюдения о человеческом духе и его отношении к миру", скрывавшимся под псевдонимом Андрей П. Колыванов (настоящее имя автора, возможно, А. И. Вяземский). Из современных теоретиков, на мой взгляд, лучше всего об этом пишет Пинкер. Напротив, П. Сингер с его громкими призывами разрушить старые нравственные скрижали и внедрять новую гиперальтруистическую этику, даже если ради этого придется поработать с нашими хромосомами, кажется мне столь же далеким от истины, как и Ницше — его антипод столетней выдержки.