Я только что упомянул, что Кох соглашается интерпретировать свою концепцию в терминах глобального рабочего пространства. Но ценность исследований Коха и Крика в том, что они пытались насытить абстракции Баарса конкретным нейробиологическим содержанием. Ведь один из главных вопросов, возникающий в связи с этой теорией, таков: где находится глобальное рабочее пространство?[45] Кох предлагает версию ответа. Опираясь на впечатляющие массивы экспериментальных данных, он утверждает, что, если говорить о визуальной информации, ворота в глобальное рабочее пространство — и в сознание — находятся в нижней височной коре мозга[46].
Разумеется, Крик и Кох не обладали монополией на поиски нейронных коррелятов сознания и нейробиологическую интерпретацию баарсовской модели глобального рабочего пространства. Близкую по духу теорию — как признает сам Кох — развивает, в частности, французский нейроученый С. Деан[47] с коллегами. Но Баарс симпатизирует разработкам нобелевского лауреата Дж. Эдельмана[48].
Согласно Эдельману и Дж. Тонони[49], мозг является местом «дарвиновского отбора» конкурирующих групп нейронов, в результате которого в нем формируется так называемое «динамическое ядро», которое при желании можно истолковать как субстрат глобального рабочего пространства, т. е. информационной доски в мозге. Это ядро — некий «функциональный кластер» — образуется тогда, когда различные участки мозга, играющие специфицированные роли, начинают словно бы интенсивно перезваниваться (анатомия мозга такова, что интеграция такого рода возможна, полагают они, лишь в таламо-коритикальной области и интегрированным может оказаться лишь небольшое число процессов: поэтому содержание непосредственных актов сознания ограничено) — такое коммуницирование и составляет фундамент сознания. Эдельмана считают образцовым представителем холистского подхода к субъективности. Противоположностью такого понимания является гипотеза, выдвинутая Р. Пенроузом и С. Хамероффом. Они утверждали, что сознание может быть результатом квантовых эффектов в микротрубочках нейронов[50].
К некоторым из упомянутых гипотез мы еще вернемся. Пока же ограничимся сказанным. Надеюсь, читатель или читательница почувствовали, что исследования сознания в наши дни притягивают к себе множество интереснейших людей из самых разных областей. Это такой интеллектуальный водоворот, в котором кружатся сотни идей, научных концепций и даже художественных образов — от The Matrix до La misteriosa fiamma della regina Loana в недавнем романе У. Эко. Но вот вопрос, ответ на который неочевиден: что делать в нем философам? Суть в том, что большинство идей, которые были кратко рассмотрены выше, не имеют прямого отношения к философии. Определение нейронных коррелятов сознания, моделирование функций различных ментальных модулей, уточнение числа и характеристик этих модулей на основе психологических экспериментов — все это вопросы, относящиеся к ведению экспериментальной науки.
Можно, разумеется, повторить, что философы должны налаживать диалог между разными областями науки, имеющими выход на сознание, — между нейробиологами и когнитивистами, эволюционистами и психологами, между лингвистами и квантовыми физиками — сочетания могут быть самыми необычными. Кроме того, они могут снабжать ученых разного рода методологическими принципами, задавать хорошие вопросы (ответ на которые, возможно, не их дело)[51] и прояснять понятия, использующиеся при изучении сознания.
Все это, конечно, так, и очень многие ученые в наши дни признают необходимость философии для решения подобных задач. Но сами философы не всегда готовы ограничиваться ролью служанок науки. Им хочется верить, что в сфере исследования сознания есть такие вопросы, на которые может дать ответ именно философия[52].
Одной из тем, на обсуждение которых по праву могут претендовать философы, является та, что вынесена в заглавие этой книги. Это так называемая «трудная проблема сознания» (the hard problem of consciousness). Выйти к ней проще всего, отталкиваясь от поисков нейронных коррелятов сознания, о которых мы только что говорили. Допустим, мы выяснили, что сознание тех или иных данностей у некоего человека сопровождается активностью определенных коалиций нейронов. В таком случае многие скажут, что мы обнаружили нейронные корреляты сознания. Но можно задать вопрос: а почему эта активность нейронов вообще сопровождается сознанием? Почему дело не ограничивается одной этой активностью, имеющей определенные последствия для поведения организма в целом? Ведь кроме нее есть еще что‑то — переживание таких процессов.
[47]
Dehaene S., Naccache L. Toward a cognitive neuroscience of consciousness: basic evidence and a workspace framowork // Cognition 79 (2001). P. 1–37.
[48]
Он дает понять это в интервью с С. Блэкмор — см: Blackmore S. Conversations on Consciousness: What the Best Minds Think about the Brain, Free Will, and What It Means to Be Human. N. Y., 2006. P. 14, 16. С другой стороны, в более поздней статье он указывает на определенные нестыковки модели Эдельмана и Тонони с некоторыми аспектами своей теории — см.: Baars В. The global workspace theory of consciousness // The Blackwell Companion to Consciousness. P. 243 (на нестыковки указывали, кстати, и Эдельман с Тонони). Речь, в частности, идет о том, что метафора «трансляции», которую он использовал для характеристики глобального рабочего пространства, плохо сочетается с анатомией ряда участков мозга. Баарс готов уступить и даже допускает возможность того, что в мозге существует несколько подобных пространств — ibid.
[49]
См., напр.: Edelman G. Wider than the Sky: The Phenomenal Gift of Consciousness. L., 2004; Edelman G., Tononi G. A Universe of Consciousness: How Matter Becomes Imagination. N. Y., 2000. Сходную теорию с середины 70–х гг. XX в. разрабатывал А. М. Иваницкий. См.: Иваницкий А. М. Мозговая основа субъективных переживаний: гипотеза информационного синтеза // Журнал высшей нервной деятельности им. И. П. Павлова 46: 2 (1996). С. 241–252.
[50]
Hameroff S., Penrose R. Orchestrated objective reduction of quantum coherence in brain microtubules: the «Orch OR» model for consciousness // Toward a Science of Consciousness, ed. by S. Hameroff, A. Kaszniak and A. Scott. Cambridge MA, 1996. P. 507–540; Пенроуз Р. Тени разума. Ч. 2. М., 2005. С. 206–269. Впрочем, авторы этой гипотезы полагают, что она может объяснять и единство сознания — если допустить возможность масштабной межнейронной ко-геренции.
[51]
«Философский метод проявляет свои лучшие стороны при постановке вопросов, но с ним едва ли можно преуспеть при ответах па них» — см.: Koch С, The Quest for Consciousness. P. 7. Нечто похожее говорил и коллега Коха Ф. Крик: «По сути философы часто задают хорошие вопросы, но им недостает технологий для получения ответов на них. Поэтому можно не обращать особого внимания на их дискуссии» — Blackmore S. Conversations on consciousness. P. 74. Некоторые аналитические философы, к примеру Деннет и Сёрл, не стали бы принципиально спорить с тем, что дело философов — задавать вопросы, дело ученых — отвечать на них. Подобные суждения высказывал еще Рассел в знаменитой работе «Проблемы философии» (1912).
[52]
И если бы они считали иначе, они не смогли бы утверждать, что в паши дни «первой философией» является именно философия сознания — см.: Searie J. R. Mind, Language, and Society: Philosophy in the Real World. N. Y., 1999 (1998). P. IX. О «центральности» философии сознания см. также: McGinn С. Character of Mind: An Introduction to the Philosophy of Mind. New ed. N. Y., 1996. P. 163.