В западно-христианской традиции паломничества обычно делят на три типа.
К первому типу, учитывающему цель паломничества, относятся
— благодарственные, т.е. такие, в которые, как правило, отправлялись с чисто религиозными целями: посетить святое место, поблагодарить Бога, Богородицу или святого за оказанную помощь, приобрести какую-либо реликвию[122];
— просительные, когда причиной паломничества было желание избавиться от телесных и духовных недугов, а также стремление получить помощь Бога, Богородицы или святого в разрешении проблем повседневной жизни[123];
— покаянные, т.е. бывшие составной частью таинства покаяния[124].
К первому типу паломничеств относятся также паломничества, целью которых было решение какой-либо политической проблемы[125] и паломничества римских понтификов или иных первоиерархов Католической церкви к святыням христианского мира для получения помощи в решении сложных проблем церковной жизни[126].
Ко второму типу паломничеств, учитывающему способ совершения паломничества, относятся:
— традиционные, подразумевающие личное участие в паломничестве;
— замещающие, когда вместо одного человека, не имеющего возможности совершить паломничество, к святым местам отправляется кто-либо из его ближайшего окружения[127];
— духовные, совершаемые во время чтения Святого Писания и размышления над ним, или во время молитвы на четках[128].
К третьему типу паломничеств относятся те, совершение которых было следствием какого-то конкретного исторического события или явления в Церкви и в обществе. Например:
— патриотические (впервые они появляются в начале XX в.; главной их целью было получение помощи в борьбе с агрессией, а также просьба о сохранении мира)[129];
— экуменические (их появление относится к концу 1960-х — началу 1970-х гг.; непосредственной причиной их организации стало улучшение взаимоотношений между Католической и Православной церквями)[130];
— евхаристические (появляются после литургической реформы II Ватиканского собора (1962—1965 гг.). Сутью таких паломничеств было ежедневное посещение паломниками своего приходского храма и не менее чем получасовое поклонение Пресвятым Дарам. Кроме того, паломники были обязаны участвовать во всех богослужениях первого четверга месяца)[131].
Существует также разделение паломничеств на великие (peregrinatio maior), т.е. к святым местам, находящимся за пределами страны, и малые (peregrinatio minor), т.е. в пределах одной страны или в пределах одного региона[132].
Традиционными местами паломничеств европейских католиков всегда были святыни христианского мира, находившиеся на территории Палестины, Италии, Франции, Испании и Германии[133].
А для российских католиков, долгое время лишенных возможности посещения этих святых мест, центрами массовых паломничеств были Гора Крестов под Шауляем, Мариамполь, Тракай и Каунас в Литве; Аглона в Латвии; Будслав, Трокели, Браслав, Лагишин и др. места в Белоруссии; Бердичев, Летичев, Почаев и др. места на Украине[134].
В паломничестве к святым местам, как правило, мог участвовать любой свободный и достигший совершеннолетия член общества. Лица духовного звания (монахи и клирики), женщины, несовершеннолетние дети, а также крестьяне, подмастерья и разного рода служилый люд должны были сначала спросить позволение на участие в паломничестве у тех, от кого зависели (у вышестоящих церковных властей, супруга, родителей, работодателей и властителей). Ввиду сложности получения такого разрешения, вплоть до начала XX в. большинство паломников составляли мужчины[135].
В XIII в. появляется особая категория паломников, т.н. «странствующие монахи», которые, выполняя обет вечного паломничества, совершали непрерывное паломничество по всем известным святым местам в целях духовного самосовершенствования[136].
В основном, в паломничества отправлялись группами. Для локальных паломничеств были характерны небольшие группы. В великих паломничествах участвовало сразу несколько сотен человек[137].
124
Впервые такие паломничества появляются в Ирландии в VI в.; с IX в. практика покаянных паломничеств становится повсеместной, хотя нужно отметить, что не все участники покаянных паломничеств могли рассчитывать на прощение. Согласно тогдашнему Кодексу церковного права, не могли рассчитывать на прощение грехов, например, уличенные в квазиродстве и в кровосмешении, убийстве, а также духовные, нарушившие обет целомудрия и те, кто причинил Церкви какой-либо имущественный или моральный вред. См.:
125
Например, паломничество в Рим в 356 г. сына императора Константина I Констанция для урегулирования ситуации на Апостольской кафедре, которую тогда одновременно занимали папа Либерий (годы понтификата 352—366) и папа Феликс II (годы понтификата 355—365), объявленный позже «лжепапой». См.:
126
Примером такого типа паломничества может быть паломничество в 1049 г. папы Льва IX (годы понтификата 1049—1054) на гору Св. Михаила-архангела с целью получения помощи в борьбе с норманнами. См.:
127
Главным требованием к такого рода паломничествам было, чтобы его совершал человек, имеющий такое же происхождение и социальный статус, что и тот, которого он замещает в паломничестве. Замещающие паломничества совершали также по воле завещателя его наследники, т.к. это было главным условием приобретения ими всей полноты прав на наследство. К замещающему паломничеству прибегали, если речь шла о больном или ограниченном в правах человеке См
128
Этот тип паломничеств появился в XVI в. и наибольшее распространение получает среди насельников монастырей закрытого типа, больных, крепостных крестьян и др. категорий зависимых людей. См..
130
Примерами таких паломничеств могут быть посещения Святой Земли в 1964 г. Павлом VI и в 2000 г. Иоанном Павлом II. См. также:
131
133
134