В основу тэрнеровского анализа легли три ритуальные фазы, паломничества: разделение (separation), т.е. утрата связей с привычной средой обитания; коридор или порог (limen) — переходный период, единообразно проживаемый его участниками; и восстановление (reaggregation), т.е. возвращение к начальному этапу. Срединная фаза — «пороговая», или лиминальная, считалась основной: именно она формировала особое сообщество, называемое «коммунитас». Покидая обычный для себя мир и оказываясь во временном состоянии «коммунитас», паломник переходит из организованной структуры общества в антиструктуру, которая сцепляется нивелированием прежних статусов, гармонией временных интересов и взглядов, одинаковой одеждой и предписаниями и т.д. Эта унификация дополнительно подчеркивается и периферийным расположением мест, являющихся целью движения,— это удаленный «центр там», а не близкое и знакомое «здесь»[21]. Тем самым Тэрнер связывал фактор паломничества с «социальной смертью» участников, а их возвращение в привычную среду — с приобретением более высокого социального или духовного статуса. Поскольку от ритуалов перехода паломничество отличает признак добровольности, т.е. оно не является обязательным социальным механизмом для перевода индивида или группы в иной статус, Тэрнер заменил «лиминальное» состояние на «лиминоидное» или «квази-лиминальное».
Тэрнер считал, что «при определении направлений развития конкретного паломничества решающее значение имеет эпоха его генезиса». Это стало основой предложенной им хронологической классификации паломничеств как «прототипических, архаических, средневековых и современных». В зависимости от сферы воздействия и распространения он выделял международные, национальные, региональные и междеревенские паломничества.
Труды Тэрнера содержат множество наблюдений и обобщений, не вошедших в основную теорию, но придавших стимул дальнейшим исследованиям: он говорил о «прогрессирующей рутинализации и институцизации священного путешествия», о «рыночных удобствах», растущих возле святыни и по дороге к ней, о том, что «турист наполовину паломник, а паломник наполовину турист», о «бюрократии и централизованном контроле» организованных паломничеств, о «манипуляции верой в политических и экономических целях», о тенденции «возрождения паломничеств после периода упадка», о «связи паломничества с простонародным национализмом».
В своих трудах Тэрнер несколько раз подходили к собственному «порогу», пытаясь — по крайней мере косвенно — сформулировать самодостаточное определение паломничества. Он, например, утверждал: «В Мексике, как и повсюду, разнообразные критерии определяют, превратился ли объект поклонения в паломнический центр или нет»[22], но ни в этом, ни в других случаях не суммировал сущностные параметры, отличающие феномен паломничества от схожих видов религиозной жизни.
Виктор Тэрнер умер в 1983 г. и не успел принять участие в бурной полемике, не стихнувшей до сегодняшнего дня, но его линия была поддержана и продолжена Эдит Тэрнер. Она, в частности, стала автором концептуального обзора, предваряющего энциклопедическую статью «Паломничество» в проекте Мирче Элиаде «Энциклопедия религий»[23].
Английские и американские исследователи наиболее активно и последовательно участвовали в создании пост-тэрнеровской теории паломничества, опираясь как на собственные данные, так и на итоги научных диспутов. Пост-тэрнеровские труды с формальной точки зрения можно разделить на два типа: индивидуальные case-studies и труды, обобщающие итоги научных дискуссий, которые также являются набором отдельных case-studies, объединенных под общей обложкой, но, что принципиально важно, предваряемых или заключаемых редакторскими предисловиями и послесловиями, в которых, как правило, содержатся попытки создания общей теории паломничеств. К какому бы типу, однако, не принадлежала работа и о чем бы ни шла речь, она не обходится без реверансов в сторону Тэрнера. По общему признанию, «потенциал [монографии] «Образ и паломничество в христианской культуре» и других связанных с этой проблемой трудов Виктора Тэрнера проявился в том, что они оказывали воздействие на научный дискурс, даже если их центральные аргументы полностью отвергались»[24].
21
23
24