Изменение характера памятников с неизбежностью нашло отражение в терминологии. В буддийской литературе и эпиграфике существуют различные названия монастырей. М. Ньяммаш показал, что монастыри называются вихара, арама, сангхарама. Слово вихара означает убежище для одного или нескольких бхикху. Арама когда-то обозначала лесок, рощу или парк. Так как буддийские общины обычно располагались в подобных местах, то их поселения стали называть сангхарамы, то есть рощи, в которых пребывали члены сангхи. Следует учитывать также временные и пространственные различия. В Дипавамсе — более ранней цейлонской хронике — для обозначения монастыря чаще используется понятие арама, а в более поздней Махавамсе — вихара. Китайские паломники, напротив, обычно употребляют иероглиф, который лучше всего передается термином сангхарама[466].
Итак, арама, или сангхарама, включала в себя вихару, представлявшую собой простейшие, временные жилища. В буддийских источниках сохранились сведения о преподнесении богатыми горожанами буддийской общине пригородных садов и возведении в них обителей для монахов. Ашвагхоша в Буддхачарите рассказывает о трех подобных дарениях: царя Магадхи Бимбисары, куртизанки Амры, купца Анатхапиндаки совместно с царевичем Джетой[467].
Пещерные монастыри ленавихара — первоначально также были весьма просты по своей структуре и оформлению. Их название происходит от двух санскритских слов: layana — пещера, жилая пещера, пещерный монастырь, и vihara — жилище монаха, монастырь. Термин вихара имел различное значение на протяжении истории. Потребовался определенный период исследований, прежде чем его значение было четко обозначено. Дж. Фергюссон различал три типа вихары: отдельная келья как жилище для одного монаха; келья побольше с широкой верандой, которая могла отделяться деревянной перегородкой; зал, из которого монахи попадали в свои крошечные жилища. Название вихара относится и ко всему сооружению в целом. Кельи также назывались паривенами. М. Ньяммаш дает еще несколько названий кельи: оварака, уварака, уйарака[468]. Дж. Фергюссон указывал, что многие пещерные монастыри не имели залов, а состояли только из келий, каждая из которых имела свой отдельный вход[469]. Можно предположить, что в таких ленавихарах для проведения религиозных церемоний монахи собирались под открытым небом, в тени деревьев или скал. Однако, сезон дождей вынуждал их искать убежища и для общих собраний. Очевидно, это привело к усложнению строения ленавихары.
Э. Ламотт подробно описал структуру многих пещерных монастырей. В развитой форме их центром служил зал, из которого дополнительные двери вели в кельи монахов, представлявшие собой крошечные комнатки на одного или двух человек, с каменными кроватями. В каждой двери делалось окно для поступления воздуха и света из зала, некоторые кельи имели веранды, выходившие в зал. Очевидно, зал использовался для простых церемоний, состоявших из чтения наизусть сутр и общей исповеди, проводившихся в дни полнолуний и новолуний; монахи могли располагаться по периметру зала, сидениями им должны были служить коврики, как это можно видеть на рельефе «Поклонение Будде», где слушатели и почитатели, сидящие на специальных подстилках, со всех сторон окружают Древо Бодхи, представляющее Благословенного.
Следует особо подчеркнуть, что зал вихары не имел священного объекта, здесь не проводилось поклонения или каких-либо других культовых действий. Совместное повторение Слова Будды было необходимо для сохранения устной традиции передачи Учения, поскольку вплоть до I в. до н.э. оно не было фиксировано письменно. Расположение келий с трех сторон зала (кроме фасадной стены) повторяло структуру индийских селений, сформировавшуюся еще в Индской цивилизации, когда три строения располагались таким образом, что огораживали двор, открытый с четвертой стороны. С. И. Тюляев отмечал, что по этой схеме строились и буддийские монастыри, и дворцы раджей: «Они имели вокруг двора веранду с выходящими в нее комнатами»[470]. «В другом варианте этой системы вокруг двора размещался комплекс отдельных построек; он изображается, например, в рельефах Бхархута»[471].
466
469