1) движение как воздействие (performative action), понимаемое как посыл к некоторым социальным и культурным трансформациям, т.е. движение в данном случае создает социальное пространство приблизительно так же, как речевые акты создают язык;
2) (тело) движение как действие (embodied action), стимулирующее приобретение телесного опыта, который наделяется особым смыслом и становится значимей, чем конечная цель движения;
3) движение как часть семантического поля (a part of semantic field), подразумевающее поиск смысла паломничества в рамках локального культурного понимания мобильности и связанных с ней идей пространства, места, ландшафта и т.д.
4) движение как метафора (metaphor), включающее наряду с внутренним, переживаемым мистиками, паломничеством разнообразные опыты и представления.
Это перечисление завершается введением понятия «мета-движение», которое объясняется как «соединение собственно физического движения с [некоторой степенью] осмысления значения, формы и функций [этого движения]». Приоритетом же объявляется «движение внутри движения, которое в процессе часто превращает историю одновременно в миф и ритуал»[53].
Вообще, по мере осознания первостепенности фактора движения и накопления данных, полученных как путем полевых исследований, так и анализом исторических источников, представление о паломничестве как об исключительно религиозном феномене претерпевает изменения. Наряду с привычными мотивировками (покаяние, очищение, приобретение духовных заслуг, избавление от болезней, приобретение потомства и т.д.) очевидно, что и расширение кругозора также могло стать одной из целей передвижения, в том случае, если человек начинал осознанно сравнивать «известное с неизвестным, знакомое с чужим»[54]. Коулмэн и Элснер отмечали: «Как раз [приобретаемый] опыт путешествия и постоянная возможность встречи с новым отличают паломничество от других форм ритуала… Может присутствовать элемент подсознательного сопоставления культуры [собственного] дома со средой, через которую осуществляется движение»[55].
Кёлбер, например, в рамках социологии паломничества, предлагает не закрывать глаза на многогранность средневекового христианского паломничества. Некоторые паломники, по его словам, «были особенно искусны в изобретении альтернативных значений паломничества, которые обнаруживали несоответствие с проповедуемым дискурсом»[56]. Разрушая стереотип о сфокусированности паломничества исключительно на сакральном, Кэлбер описывает сдвиги культурных границ между собственно паломничеством и другими религиозными формами путешествия. Он, как и другие исследователи, продолжает полемику с Тэрнером относительно преувеличения роли лиминальности и предлагает использовать разработанную в эпистемологии концепцию «boundary-work»[57], а в результате выявляет такие сущностные параметры паломничества, как его праздничный характер и финансовый аспект[58]. А Майкл Йорк отмечает, что «праздничная атмосфера паломничества… помещает его ближе к пресловутому карнавалу как время-между-временем, a tempus interregnum, чем к переходу, [имеющему отношение к] посвящению с его обрезанием, погребальными церемониями и другими rites de passage»[59]. Мария Масиоти устанавливает взаимосвязь между «вчерашними паломничествами» и «сегодняшними юбилеями» и выделяет «тело» и концепции времени и расстояния как основные элементы паломничества[60]. С ее точки зрения сближение форм паломничества и массового туризма, с одной стороны, практически полностью обесценивает идею «лиминальности», а с другой, ведет к утрате паломником его автономности и превращению «группы» в главный элемент[61]. В конечном итоге, вообще «нивелируется разница между паломничеством, продиктованным верой, и туризмом в познавательных и оздоровительных целях, поскольку современное паломничество подразумевает включение таких людских масс, которые могут быть организованы только тем же способом, что и массовый туризм»[62]. Паломнические сборники включают такие сюжеты, как празднование двухтысячелетия христианства, посещение мест природных и социальных катастроф, моторизованный поход американских байкеров к Мемориалу ветеранов войны во Вьетнаме и т.д. Употребляется и сочетание «светское» паломничество.
57
«It refers to activities that uphold social boundaries between institutions and social spheres, activities by which groups and institutions seek to establish their social status and affirm their societal position vis-a-vis competing claims. Boundary-work serves to legitimize a status or activity by setting a boundary around, or a limit to, the types of activities that are considered legitimate. Thus, boundary-work involves a process of demarcation… The concept of boundary-work can also be employed in the analysis of medieval pilgrimage. Boundary-work in this chapter refers to activities of pilgrims and other agents or institutions to delineate the liminal or world-transcending qualities of pilgrimage, and to defend — or to challenge — the appropriateness of pilgrimage as a religious activity. Such contesting views can be found in orthodoxy, but they are particularly relevant to religious heresy, and to the pilgrimage of women. Boundary-work furthermore refers to the delineation of religious pilgrimage from other related or similar activities. Foremost among such activities are postmedieval pilgrimages that blend religious and secular purposes». Ibid. P. 54.
59
60