Следует также отметить серьезное влияние, оказанное на Сульпиция Иларием из Пуатье. Оно просматривается, прежде всего, в открытых обличениях продажного руководства церкви в его произведении “Против Констанция”. Епископы безудержно льстили императору-еретику (“враги, исполненные лести ..., Констанций - Антихрист”)[122]. Большое влияние данной работы Илария на произведения Сульпиция очевидно, и это видно хотя бы из его сообщения о том, что Мартин оказался единственным из всех епископов, который отстаивал апостольское достоинство, отказываясь раболепствовать перед Максимом[123]. Есть также два фрагмента, где Сульпиций сознательно вторит Иларию: в своем втором письме, когда он рассказывает о суде над мучениками, которому подвергся бы Мартин, если бы он жил во времена гонений, и в “Диалогах”, где описываются результаты молитв Мартина против демонов[124]. Кроме того, Сульпиций использовал в своей “Хронике” произведение Илария “Против Валента и Урзакия” и, возможно, также “О соборах”: последнее сочинение было направлено галльским епископам в то время, когда Иларий еще пребывал в изгнании[125]. Что касается экзегетических работ Илария, то, как мы уже видели, Сульпиций знал “Книгу загадок” и весьма похоже, что он также был знаком с его “Комментарием на Евангелие от Матфея”[126].
Другой латиноязычный церковный автор IV в., которого, как мы полагаем, мог читать Сульпиций, - это Амвросий Медиоланский. Как и Иларий, Амвросий был активным сторонником монашества и занимал резкую антиарианскую позицию. Он тоже не заискивал перед императорами и поддержал мнение Мартина о неуместности суда над Присциллианом. Даже если Амвросий и не встретился с Мартином в Туре во время этого судебного процесса, дружеское общение между двумя епископами можно усмотреть в том факте, что Мартин получил мощи медиоланских мучеников Гервасия и Протасия, чьи останки были чудесным образом открыты Амвросием незадолго до этого[127]. Однако прямого свидетельства того, что Сульпиций читал какие-либо произведения Амвросия у нас нет, хотя есть два момента, которые могут подразумевать это. Один указывает на то, что Сульпиций мог знать произведение Амвросия “О вдовах”[128] и возможно, что видение святой Агнессы, Феклы и Марии связано с присутствием всех в трех в сочинении Амвросия “О девах”[129]. Вдобавок, есть некое определенное сходство между вторым письмом Сульпиция и амвросиевым “На смерть своего брата Сатира”; но, впрочем, это может быть объяснено и просто тем, что оба произведения принадлежат к жанру утешительной литературы[130]. Таким образом, если попытаться более определенно ответить на вопрос о том знал ли Сульпиций работы Амвросия, то можно сказать так:: похоже, но не доказано.
Однако был и еще один современник Сульпиция, который несомненно повлиял на его сочинения: речь идет об Иерониме. Весьма интересно наблюдать многочисленные сходства между Мартином, в описании Сульпиция, и Иеронимом. Оба, например, негативно относились к браку, в то время, как Амвросий открыто рассматривал его как благо[131]. Оба учили, что епископы должны придерживаться строгого аскетизма; оба использовали одну и ту же метафору, согласно которой женщина не должна сопровождать солдата на поле боя; оба были против приглашения клириками светской знати, хотя в этом они вновь отличаются от поведения Амвросия[132]. Оба, Сульпиций и Иероним, хвалили героев своих произведений за то, что они отвергали мирскую славу[133], оба соглашались, что подарки должны немедленно распределяться среди бедных и что монахи не должны иметь своей собственности[134], оба осуждали тех монахов и клириков, которые не придерживались таких суровых правил.
Хотя некоторые из этих сходств следует отнести к обычным библейским и аскетическим заповедям[135], все же совпадение в отношении к браку, к уклонению от добродетели или отказ от встреч с мирской знатью - все это является весьма примечательным. Далее, Сульпиций явно выражал свое восхищение Иеронимом, чьи порицания он рассматривал как весьма актуальные для церковной жизни в Галлии. В этом контексте он дословно цитирует место из знаменитого письма Иеронима “О девстве”, адресованного Евстохии[136]. Из этого можно сделать вывод о том, что Сульпиций, по меньшей мере, знал данное письмо и, похоже, другие тоже. Письмо Иеронима 117, адресованное матери и дочери в Галлию, вероятно, было известно Вигиланцию[137] и Иероним надеялся, что подобного рода письма будут иметь хождение среди его почитателей, а потому и писал в расчете на будущую публику[138].
124
Ср.: Sulpicius. Ер. 2, 9-10 и Hil. Contra Const. 4; Sulpicius D. III, 6, 3-4 и Hil. Contra Const. 8.
127
См.: H. Chadwick. Priscillian of Avila. Oxford, 1976, p. 129, 133 ff.; Sulpicius D. III, 11-13.
128
Сульпициево сравнение Деборы как прообраза будущей церкви (Chron I, 24, 5), возможно, взято из "De viduis" VIII, 47; 50 (PL 16, cols. 262-263).
129
D II, 13, 5-6. См.: J. Fontaine. Vie... Vol. III, p. 1216, n. 1. Однако, возможно, это означает, что работа Амвросия была известна скорее Мартину, чем Сульпицию. Отметим также, что Мария и Фекла упомянуты (наряду с другими святыми женщинами) в знаменитом письме (22, 41) Иеронима, которое, вероятно, было известно в окружении Мартина в 398 г.: D I, 8, 4-9, 2.
130
Ср.: De excessu I, 20-21 (PL 16, col. 1353) и ep. 2, § 8, 15 и 16. См.: J. Fontaine. Vie... Vol. III, p. 1243-1244.
131
Мартин рассматривал брак как явление "простительное" (D II, 10, 6), что напоминает произведение Иеронима "Adversus Jovinianum" I, 7-9 (PL 23, cols. 228-233). Более умеренное учение Амвросия по этому поводу см.: "De virginitate" Vi, 31-34 (PL 16, cols. 287-288).
132
Ср.: D II, 12, 5-6 и Hieronim. ep. 24, 5, 2; D II, 11,4 et 6-7 и Hieronim. ep. 22, 21, 8; D I, 25, 6 и Hieronim. ep. 52, 11, 1.
135
Об отказе праведника принять подарки см.: 4 Цар. 5:15-27. Он специально упомянут Иеронимом: V. Hil. cap. 18 et 27.