Этот пожар особо важен не только в связи с тем ущербом, который он причинил ткани, но и потому, что он постоянно упоминается как доказательство в рамках очередной гипотезы о том, как могло появиться это необъяснимое изображение, и особенно – в качестве аргумента, способного опровергнуть достоверность радиоуглеродной датировки. Некоторые высказывали предположение, что до пожара изображение было написано красками и что те слабые очертания, которые видны на ткани сегодня, являются следствием реакции в самом красящем пигменте или какими-либо иными эффектами, связанными с нагревом.[27] В последние годы появились предположения, что химические изменения в самом льняном полотне противоречат выводам радиоуглеродной датировки, отчего ткань кажется намного моложе своего истинного возраста.[28] Высказывалось также предположение, что оригинал Лирейской плащаницы погиб в пожаре и что знакомая всем нам Туринская Плащаница представляет собой подделку эпохи Возрождения. Что ж, эта идея, мягко говоря, не нова.
В первые несколько недель после пожара усиленно распространялись слухи о том, что спасти Плащаницу не удалось. Вскоре эти слухи достигли таких масштабов, что для расследования обстоятельств дела была прислана специальная папская комиссия. И спустя почти полтора года после злосчастного пожара Плащаница со следами прожогов и свежими заплатами из голландского полотна была возвращена в Святую капеллу. Но Плащаница не пострадала; на Льерской копии, сделанной в 1516 г., видны «покерные метки», которые, по всей видимости, существовали ещё до 1532 г., и следы ещё более ранних пожаров.
В 1578 г. Плащаница была перевезена в кафедральный собор Турина, освящённый во имя св. Иоанна Крестителя, – факт, который в свете наших исследований имеет поистине громадное значение. Дело в том, что Турин стал новой столицей владений герцогов Савойских и Плащаница находилась там постоянно, за исключением нескольких лет во время Второй мировой войны, когда её перевозили в аббатство Мотевергине в Авеллино, что на юге Италии.
Герцоги Савойские всё более и более меняли свою политическую ориентацию, придерживаясь проитальянского курса. Этот процесс завершился в середине XVII в., когда Савойя стала независимым герцогством в составе Италии. После объединения Италии Савойский дом был выбран королевской династией нового государства. Плащаница оставалась величайшим сокровищем династии даже после того, как монархия была упразднена и Савойский дом в 1946 г. отправился в изгнание. Даже постоянно проживая в Португалии, последний король, Умберто II, продолжал постоянно интересоваться сохранностью реликвии, а клирики собора выполняли роль его уполномоченных вплоть до самой кончины Умберто в 1983 г., который перед этим завещал её Ватикану. (Вдова короля, как мы вскоре увидим, относилась к ней с нескрываемым скептицизмом и без промедления объявила Плащаницу подделкой.)
Плащаница была перенесена в специально построенную для неё капеллу, возведённую Гвардино Гвардини в 1694 г. В первое время пребывания в Турине Плащаницу выставляли для поклонения 4 мая, день празднеств в её честь, но впоследствии сложилась практика показа святыни лишь по особо торжественным случаям, интервалы между которыми нередко составляли десятки лет.
Историю странствий Туринской Плащаницы никак не назовёшь безмятежной, и голоса скептиков при каждом удобном случае спешат напомнить об этом. Одним из наиболее часто упоминаемых аргументов против её подлинности является тот факт, что Плащаница с чудесно возникшим изображением на ней ни разу не упоминается в Новом Завете. Не фигурирует она ни в истории о Воскресении, ни в Деяниях Апостолов, ни в Апостольских посланиях, где приводятся все известные нам свидетельства Божественности Иисуса. Можно не сомневаться, заявляют скептики, что, если такая реликвия реально существовала, это было бы одним из наиболее ярких эпизодов всей истории христианства. Но это ещё не всё.
Некоторые поистине с иезуитской логикой пытаются использовать это в качестве аргумента в пользу подлинности Плащаницы. Они доказывают, что средневековый фальсификатор не стал бы подделывать реликвию, которая даже не упоминается в Евангелиях, однако не спешат объяснять, как это согласуется с популярностью, скажем, риз Пресвятой Богородицы.