Выбрать главу

Там, где идет речь об Евхаристии, преподобный Симеон тем же наречием сущностно обозначает таинство нашего причащения Телу и Крови Господа. «Ты сподобил меня, — пишет он, — держать и вкушать сущностно Твою Плоть и пить Твою Всесвятую Кровь» [ [91]]. Преподобный Симеон, очевидно, желает здесь раскрыть истинность евхаристического общения, равно как и в ниже приводимом отрывке, где он также настаивает на подлинности и реальности нашего обожения, даруемого нам в Евхаристии: «Я — человек по природе, — говорит он, — но бог по благодати. Видишь, о какой я говорю благодати? О единении с Ним чувственно и умственно, сущностно и духовно. Об умственном единении я уже говорил тебе разнообразно и на разные лады, «чувственным» же я называю единение в таинствах (μυστηρίων), ибо очистившись покаянием и потоками слез, приобщаясь обоженному Телу (Σώματος τεθεωμένου) как Богу, я и сам делаюсь богом через неизреченное соединение. Смотри, [какое свершается] таинство: душа и тело <…> приобщившись Христу и испив Его Крови·<…> делаются богом по сопричастности и называются именем Того, Кому стали причастны сущностно (Ου ουσιωδώς μετέσχον)» [ [92]].

Пытаясь подвести итог нашему исследованию Божественной ουσία в творениях преподобного Симеона Нового Богослова, мы приходим к выводу, что как и там, где речь идет о тварной сущности, здесь нет теоретического и систематизированного учения о сущности и ее атрибутах со всеми вытекающими отсюда проблемами (простота Бога и так далее), нет теории, которую преподобный Симеон разрабатывал бы ради интереса, какой она представляет с богословской точки зрения, а присутствуют скорее краткие замечания и наблюдения, немного разрозненные, продиктованные жизненной потребностью дать себе отчет в своем мистическом опыте, понять по возможности содержание этого опыта, выразить невыразимое. Впрочем, в его глазах любое теоретическое исследование сущности Божией было бы кощунством и дерзостью. Побочным мотивом богословских рассуждений преподобного Симеона о «сущности» можно считать необходимость защитить свою духовность от нападок со стороны противников, обвинявших его в ереси. Должно отметить также — и это вытекает из сказанного нами, — что преподобному Симеону недостает точной и последовательной терминологии, логического развития доводов. Более того, в его утверждениях о сущности можно обнаружить противоречия и разногласия, кажущиеся, во всяком случае на первый взгляд, способными сбить с толку. Так, он часто в духе абсолютного апофатизма [ [93]] говорит о полной непознаваемости Бога [ [94]], а в иных местах заявляет, что Бог познается положительным образом [ [95]]. Иногда он говорит о Божественной «сущности», и в то же время в других контекстах отвергает применимость этого термина к Богу [ [96]]. Он утверждает, что Бог не имеет имени [ [97]], но зовет Его Спасителем[98]], а сущность Его — любовью[99]]. Бог и видим и невидим [ [100]]. Преподобный Симеон настаивает на том, что Бог — прост, отождествляет Его природу с Его сущностью [ [101]], говорит, что в Боге нет разделения [ [102]], между тем различает в Нем сущность и силу [ [103]], власть и, наконец, энергию [ [104]]. Иной раз он заявляет о непознаваемости не только сущности Бога [ [105]], но и Его энергий, которые и называет непознаваемыми [ [106]]. Однако чаще преподобный Симеон, настаивая на том, что сущность сокрыта и непознаваема, говорит, что Бог видим в Своих энергиях, что в них мы имеем частичное видение Бога, как видение лучей солнца, недосягаемого в своем блеске [ [107]]. В некоторых местах преподобный Симеон идет еще дальше и утверждает, что мы бываем сопричастны Богу сущностно [ [108]] и что мы делаемся причастными даже Его природе и Его сущности, особенно в таинстве Евхаристии [ [109]]. Один раз он даже признает, что можно иметь видение Сущности Божией [ [110]]. В других же местах преподобный Симеон категорически отвергает возможность единения с Богом по сущности, допуская только единение по сопричастности (ου τη ουσία αλλά τη μετουσία), и, что очень важно, рассматривает это как признак Православия [ [111]].

вернуться

91

Гимн 20 (39), 58–64.

вернуться

92

Гимн 30, 462–488.

вернуться

93

Богословские Слова. 2, 65–68; 79–81.

вернуться

94

Гимн 52 (47), 21–26.

вернуться

95

Гимн 29 (22), 163–179.

вернуться

96

Гимн 47 (52), 37–42.

вернуться

97

Там же.

вернуться

98

Там же; Гимн 15 (58), 65–69.

вернуться

99

Гимн 52 (47), 13.

вернуться

100

Там же.

вернуться

101

Гимн 24(8), 6–11.

вернуться

102

Гимн 7 (49), 25–29.

вернуться

103

Гимн 53, 90–92.

вернуться

104

Гимн 24(8), 6–11.

вернуться

105

Гимн 31 (42), 33–64.

вернуться

106

Гимн 23 (41), 174–177.

вернуться

107

Гимн 23 (41), 230–235.

вернуться

108

Гимн 31 (42), 33–64.

вернуться

109

Нравственные Слова. 4, 555–557.

вернуться

110

Нравственные Слова. 3, 80–82.

вернуться

111

Гимн 50 (46), 198–202.